Libri di Luca Ghisleri

Il pensiero di Luigi Pareyson è costituito da una riflessione costante e radicale intorno alle nozioni di verità e di libertà e al rapporto essenziale che le unisce. La verità è da lui intesa ontologicamente come origine trascendente e sorgente inesauribile che l'uomo, nella sua costitutiva libertà, è chiamato ad accogliere – potendola rifiutare – nell'interpretazione creativa e nella testimonianza fedele. La concezione originaria e insieme concreta di tali nozioni – il cui nesso problematico e paradossale si struttura e si attua alla luce della relazione simbolica – è indagata negli studi del presente volume da diversi punti di vista (in riferimento, tra l'altro, ai temi della responsabilità, della comunità e del male e, più in generale, in rapporto al testo biblico e ad un'ontologia ermeneutica di matrice analogica e dialettica) che ne fanno emergere in modo organico la rilevanza esistenziale e il vigore speculativo e che insieme possono offrire istruttivi strumenti teorici per la comprensione attiva e critica del nostro tempo.

L’analogia costituisce un essenziale tema della riflessione filosofica nel suo indicare il rapporto di identità e di differenza esistente tra il pensiero e l’essere e tra il finito e l’infinito. Indagato ampiamente dai pensatori greci e medievali, tale tema è stato obliato dal pensiero moderno tendenzialmente univocista, mentre il pensiero contemporaneo l’ha considerato come espressione tipica dell’ontoteologia (in particolare con Heidegger e in riferimento alla sua accezione metafisica) ma l’ha anche rivalutato in modi differenti. Nei tre capitoli del presente volume – dedicati rispettivamente, secondo un percorso di progressiva radicalizzazione, allo studio dei rapporti esistenti tra analogia fidei e analogia entis, tra analogia di proporzionalità e analogia di attribuzione e tra identità e differenza – ci si sofferma sull’analisi di alcuni orientamenti di pensiero e sull’indagine della riflessione di alcuni teologi e filosofi che nel corso del Novecento hanno sostenuto o criticato in modo diverso le ragioni dell’analogia e si propone la tesi che, proprio in riferimento all’adeguata configurazione del nesso di identità e differenza, si possa articolare il passaggio dall’analogia dell’essere all’analogia della libertà. Questo passaggio rende possibile il dischiudersi di una metafisica non ontoteologica che, strettamente connessa con l’ermeneutica, consente di evitare l’oggettivazione statica e assimilatrice di una unità originaria compresa solo come identità (senza differenza) e la dispersione sterile e disgregante di una molteplicità diveniente concepita solo come differenza (senza identità).

Il volume indaga il legame polimorfo, poliedrico e dialettico tra il sacro – ossia uno dei nodi principali in cui si estrinseca, affiora e condensa la dimensione della simbolizzazione – e la polis, la comunità umana nei suoi diversi linguaggi e forme di attuazione, espressione e strutturazione. Attraverso il contributo di numerosi studiosi italiani e stranieri il volume investiga quindi – anche in riferimento a vari pensatori del Novecento – il sacro nel suo rapporto con la secolarizzazione e con la dimensione tanto del “santo” quanto del mito; mette a fuoco le orme profonde del sacro nel suo nesso con l’origine del linguaggio; esplora la relazione sia tra sacro e politica sia tra sacro e diritto; riscontra la presenza del sacro in diverse forme d’arte e in differenti tradizioni religiose.

Il libro testimonia un lungo percorso di ricerca, che ha coinvolto docenti, studiosi e studenti, incentrato sulla sfida che l'esperienza dell'incontro con l'altro rappresenta: un incontro essenziale in cui trovano posto le risposte dell'ospitalità, dell'accoglienza e della compassione. Impermeabile a un approccio che intenda parlare dell'io e dell'altro, con riflessioni sulla loro relazione, la correlazione dell'io e dell'altro è piuttosto l'esperienza da cui partire. È una sfida per il pensiero, poiché l'incontro è un evento che coinvolge i soggetti in gioco e che impedisce di restare semplici spettatori. Il cammino intrapreso è stato esso stesso un incontro continuo, di ospitalità reciproca, in cui gli interlocutori - con la loro diversa formazione, i loro vissuti e le loro diverse età - hanno rappresentato di per sé una ricchezza per una elaborazione critica che può offrire strumenti significativi per una tematizzazione del dialogo tra le culture e delle sottese sfide teoriche, pratiche ed etiche su cui bisogna continuare a interrogarsi.

K.W.F.Solger (1780-1819) ha elaborato nel grande contesto dell'idealismo tedesco una profonda e autonoma ontologia dialettica di matrice neoplatonico-cristiana, basata sul concetto di rivelazione dell'unità dell'assoluto nella dualità dell'esistenza, non ancora molto studiata in ambito italiano. Nelle sue opere egli ha analizzato questa ontologia della rivelazione nella configurazione che essa assume all'interno di quelle che per il pensiero romantico e idealistico sono la forme fondamentali dello spirito umano, e cioè l'arte, la filosofia e la religione. I testi di Solger che vengono in particolare presi in considerazione nelle due parti del presente lavoro delineano un modello di rivelazione nel quale convivono in unione tensiva la necessità della creazione, intesa idealisticamente come manifestazione del divino nel proprio opposto, e la libertà dell'incarnazione redentiva, concepita luteranamente come assunzione del negativo da parte del postivo. Ne deriva la prospettazione di un originale figura speculativo-fattuale di dialettica negativa attraverso cui Solger intende far convivere l'assolutezza del principio, l'autocoscienza del finito e l'esistenza del male.