Libri di Ludovico Galleni

La produzione teorica di Pierre Teilhard de Chardin è vasta e differenziata. Tuttavia è possibile rintracciare in essa la presenza di un nucleo di pensiero che funge da attivatore delle variazioni che la sua proposta teologica e filosofica manifesta nel divenire del proprio sviluppo. Esso è dato dall’intento di dar vita a una revisione del pensiero cattolico che consenta di raccordare la teoria e la pratica cristiana con la visione evolutiva del mondo prodotta dalle moderne scienze della natura, con le trasformazioni della vita umana indotte dall’espansione del sapere tecnico-scientifico, con l’instaurazione di nuovi modelli di organizzazione della società. La proposta di Teilhard ha quindi come asse portante la ricerca di un «congiungimento tra ragione e mistica» che intende mostrare il rapporto esistente tra espansione della razionalità tecnico-scientifica e esperienza cristiana. Prende forma, in tal modo, una figura di cristianesimo che si propone di interagire positivamente con una cultura che pensa la vita umana come realtà non stabilizzata, esposta agli effetti delle mutazioni prodottesi nel corso della storia più recente della «Noosfera». In questo orizzonte filosofico-teologico, la «necessaria rifondazione» della teologia e della spiritualità cristiana, la pratica di una «Nuova Scienza» della natura, la configurazione di una «Nuova Antropologia» capace di leggere non soltanto le scansioni evolutive del passato della vita umana, ma di esibire le linee di fondo dei futuri sviluppi di un’umanità sempre più unificata e potenziata, appaiono come i riferimenti attorno ai quali Teilhard organizza la propria riflessione, sul mondo, sull’uomo, su Dio. L’esigenza di rinnovamento, e la volontà di dar forma a un pensiero che si pone come una sorta di «expeditio in novum», costituiscono, dunque, la pulsione di fondo che governa la sua riflessione teologica, scientifica, antropologica. In essa, accanto a elementi datati, sono reperibili indicazioni capaci di attivare nella Chiesa le energie psichiche e le risorse culturali necessarie per far fronte alle «sfide di un’evangelizzazione rinnovata».

Se gettassimo uno sguardo panoramico su tutta la storia del pensiero sull'evoluzione, noteremmo come l'universo ordinato dei teologi naturali sia stato a poco a poco mutato dalla visione evolutiva della vita. Volti, nomi, eventi ci accompagnerebbero in questo cammino: sono quelli che l'autore di quest'opera si impegna a presentarci. Da loro - da Stenone a Teilhard de Chardin, passando per Lamarck, Darwin, Wallace, Mivart - impariamo una verità essenziale: come la vita ha potuto evolversi solo quando si è organizzata la Biosfera come entità con un fine proprio, così i vari individui che compongono la specie umana possono procedere nell'evoluzione solo se realizzano una nuova entità: la Noosfera, un'umanità nuova che muove verso un fine comune, convergente con quanto fissato nella Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo. Questa evoluzione diviene per la teologia non un'antagonista, ma una risorsa, un monito, un progetto di tutti e per tutti.

Qual è il senso dell'evoluzione dal punto di vista dell'uomo? Quale significato riveste la sua apparizione nella storia del mondo, a un certo punto del cammino evolutivo degli esseri viventi? Quale significato egli continua ad avere in vista del futuro del mondo? Queste le domande a cui il libro cerca di dare risposta. Il volume ospita l'amichevole discussione tra un teologo e un biologo evoluzionista o, se vogliamo, tra la teologia della creazione nella prospettiva cristiana e la concezione evolutiva della vita e degli organismi biologici.

L'evoluzione come risultato di una ricerca di tipo storico è ormai altrettanto provata quanto lo è l'esistenza dell'impero romano. Altra cosa sono le teorie che ne spiegano i meccanismi. Le tre teorie usate oggi per chiarire vari aspetti dei meccanismi evolutivi vengono qui confrontate. La proposta finale è quella di una teoria della Biosfera, quale possibile strumento unificante, che si deve al genio scientifico del paleontologo e geologo francese Pierre Teilhard de Chardin, il gesuita proibito, fino ad oggi noto per la sua affascinante sintesi tra scienza e fede. I suoi lavori sulla complessità in biologia e sulla teoria della Biosfera furono pubblicati in Cina nella prima metà del ventesimo secolo e sono quindi poco note, ma ne fanno il precursore delle teorie evolutive del terzo millennio.

La scienza è un potente strumento per la conoscenza dell'Universo. Da questo punto di vista qualsiasi seria riflessione sulla creazione non può fare a meno di un confronto serrato con i dati che la scienza, nella sua totale autonomia, riesce a ottenere. Il dato ontologico di un mondo in evoluzione è fondamentale anche per la riflessione teologica e buona parte del libro è dedicata alle interazioni tra scienza e teologia che derivano dall'analisi dei meccanismi dell'evoluzione biologica. Di fronte però alle affascinanti scoperte della cosmologia contemporanea, che sembrano ricostruire l'attimo stesso della creazione, bisogna anche affermare con chiarezza che non sempre i rapporti sono di interazione reciproca: vi sono infatti anche campi in cui la scienza opera in piena autonomia e, d'altra parte, vi sono concetti propri della teologia sui quali la scienza non ha facoltà di indagine. Parte di questo volume è quindi dedicata alla definizione precisa delle occasioni di interazione ma anche di quelle di esclusione: indagare sull'origine dell'Universo è, infatti, compito della scienza; indagare sul senso della creazione è compito della teologia.