Libri di Pierfrancesco Stagi

Il pensiero filosofico dell’inizio del nuovo Millennio ci consegna la rinnovata attualità della figura dell’homo religiosus, che sembrava ormai relegato nel periodo più oscuro del vecchio Millennio. L’homo religiosus, studiato dall’antropologia e dalla storia delle religioni (Eliade, van Leeuw, Ries), è quella particolare modalità dell’essere uomo, che interpreta il suo stare nel mondo come il dialogo con una Alterità e una Trascendenza, che gli sfugge ma con cui è sempre di nuovo in dialogo. Sono all’opera nell’uomo religioso una molteplicità di direzioni storiche di senso e di significati vitali. Alla complessità storica dell’homo religiosus si lega la sua dimensione fenomenologica, per cui il sapere dell’uomo religioso si articola non solo in una storia ma in forme, comportamenti, riti, in un’etica in generale, che è la sostanza stessa di questa storia. Di questa doppia dimensione, ermeneutica e fenomenologica, interpretativa e descrittiva, questo volume vuole essere una testimonianza, ripercorrendo le principali forme con cui l’esperienza religiosa si è manifestata nell’esistenza dell’uomo (preghiera, rito, mito, sacrificio, sacro naturale, trascendenza/ immanenza) e considerando le modalità con cui queste forme sono state pensate a patire dalla modernità nella loro dimensione personale, sociale, etica e politica (Schelling, W.F. Otto, Kreuzer, Bachofen, Durkheim, Heidegger, Caillois, Bataille, Blumenberg, Jesi).

Comprendere il papato di Francesco vuol dire mettere in luce la forza della sua azione rinnovatrice che in pochi anni ha impresso una svolta epocale all'operare della Chiesa, ma anche non nasconderne le difficoltà, i punti critici e le debolezze con uno sguardo che ripercorre la sua intera attività: la teologia, l'etica, l'ecumenismo, il rapporto con la società, la politica contemporanea e le altre fedi religiose. Essenziale è la sua idea di popolo e ciò che lega il popolo alla sua guida. Papa Francesco è populista? Stagi cerca di rispondere a questo interrogativo indagando le pieghe semantiche della sua teologia e ricorrendo alle ricerche dell'etica contemporanea, per scoprire in che modo il sentire del popolo diventa normativo per l'azione della Chiesa. La comprensione di questo nesso permette di superare la contrapposizione tra destra-sinistra, conservatori-progressisti, arrivando a un nuovo modo di pensare la Chiesa e la sua azione nella società contemporanea.

Il volume presentato è la storia della filosofia della religione contemporanea dal 1904 a oggi. I principali autori che sono stati discussi sono: Weber, Durkheim, Lévy-Bruhl, Heidegger, Geertz, Berger, Casanova, Taylor, Boeckenfoerde, Habermas, Ratzinger, Assmann. Ampia bibliografia sul tema. L’idea di questo volume nasce dalla consapevolezza che dalla fine dell’Ottocento a oggi la religione abbia perso il suo carattere interiore e individuale a seguito della secolarizzazione, per diventare un magazzino di idee e simboli in grado di influenzare nel bene e nel male le moderne società postindustriali. La religione è divenuta quindi un elemento imprescindibile nella discussione sulle società contemporanee, e se da una parte queste ultime si rendono sempre più estranee alla pratica religiosa, dall’altra le religioni si riprendono con violenza il centro della scena pubblica.

La religione rappresenta oggi un argomento di sfida che unisce le comunità, le polarizza, così come le disgrega e le frammenta. Cercare di comprendere le ragioni della religione e di ciò che la lega alla comunità significa penetrare nel magma confuso delle società contemporanee per iniziare il difficile compito di una loro decifrazione. Il potenziale etico delle religioni, che sembrava scomparso tra le maglie della secolarizzazione, torna oggi drammaticamente attuale con l'insorgere, nel dibattito delle società civilizzate, di antiche culture e tradizioni religiose. Qual è il compito del pensiero democratico di fronte a tali fenomeni? Alcune delle principali voci internazionali della filosofia della religione (G. Vattimo, Ch. Taylor, P. Nemo, G.E. Rusconi, P. Stagi, G. Filoramo, il card. Leumann, P. Coda, C. Ciancio, M. Nicoletti) sono state chiamate a esprimersi su questi interrogativi, dando vita a un volume in cui la cultura occidentale si confronta con quanto di più antico torna a visitarla: l'Estraneo.

Il presente volume risale alle origini dell'esperienza religiosa per rispondere alla domanda: come nasce il sacro?; in che modo ciò che è religioso arriva a determinare la vita dell'uomo fino a influenzarne le scelte più personali e rischiose, spesso oltre ciò che si è disposti ad ammettere nell'universo secolarizzato della postmodernità. Le considerazioni svolte riguardano l'incontro con la dimensione etica universale dell'essere umano nel momento in cui si imbatte in qualcosa che lo sconvolge, lo trasforma. Le differenze storiche e fenomenologiche tra le diverse religioni (religione greca, cristianesimo, religione primitiva della natura), oltre ogni pretesa sincretistica, non sono definite in quanto descrizioni di modalità di vita e universi paralleli dal punto di vista storico e spirituale, ma come espressione di uno stesso radicamento in una Realtà, che è vissuta come più reale di ogni altra cosa. Il sensus realitatis offre alla religione, a ogni religione naturale o rivelata, l'orizzonte ultimo di senso intorno al quale comprendere il senso del proprio esistere. La Realtà come pienezza ontologica e compiutezza etica è quel sacro a cui le religioni in maniera diversa partecipano. Negare questa Realtà significa mettere in discussione la struttura stessa dell'esperienza religiosa; cosa che non è possibile se non cadendo in contraddizione. Questa scoperta è l'evento decisivo che ha cambiato nel Novecento il volto della riflessione filosofica sulla religione (R. Otto, Eliade, Kerényi, Dumézil, W.F. Otto, Ries), che in precedenza era rimasta ancora prigioniera di considerazioni metafisiche o teologiche. Oggi è aperta la possibilità di tornare a riferirsi di nuovo al fenomeno religioso, di là dagli interdetti del pensiero critico e secolarizzante, ma anche dalle pretese fondamentaliste delle religioni storiche.

Il significato del pensiero Adolf Reinach è dovuto principalmente ai suoi scritti sulla filosofia del diritto e sui fondamenti della società civile che hanno rappresentato il tentativo più riuscito di applicazione della prima fenomenologia husserliana alle scienze sociali. Ciò però per cui Reinach è meno conosciuto ma non per questo meno attuale sono i suoi Aufzeichnungen sulla fenomenologia della religione. Questi appunti, che sono stati composti tra il 1916 e il 1917, data la loro frammentarietà e la circolazione quasi clandestina, sono rimasti per lungo tempo poco noti e devono a Edith Stein la loro diffusione presso una cerchia più ampia di studiosi. È grazie alla Stein e ad alcuni allievi di Reinach che fu approntata la prima edizione degli appunti nel 1921. Tuttavia, soltanto dal 1989 con la pubblicazione delle Sämtliche Werke. Textkritische Ausgabe in 2 Bänden gli appunti sulla fenomenologia della religione sono accessibili nella loro interezza e in base a una accurata ricerca critica condotta sulle copie disponibili. Da allora può essere valutato il notevole significato che essi hanno avuto nell'evoluzione del pensiero filosofico-religioso nel Novecento.

Parlare di ermeneutica e di religione non significa parlare di due aspetti distinti e contrapposti dell'esistenza umana: l'ermeneutica sottoposta allo sguardo vigile della ragione critica e la religione abbandonata nelle mani dell'incalcolabile, dell'imprevedibile. Il presente volume desidera, invece, mostrare come l'ermeneutica e la religione si implichino e si sostengano vicendevolmente. La tesi fondamentale è che se l'ermeneutica è diventata la filosofia oggi più influente, lo deve anche alla sua capacità di interrogare a fondo l'esistenza. Ciò è testimoniato dal fatto che proprio quando l'ermeneutica smette di interrogarsi sul senso profondo della vita, entra in crisi, sembra perdere la propria incisività, destinata a mostrare la sua futilità, la sua inutilità. L'ermeneutica, quindi, assolve al suo compito, quando in continuità con la sua origine religiosa nell'ermeneutica biblica, in cui il destino personale incontra la pretesa di verità e realtà, domanda in modo radicale sui fondamenti dell'esistenza umana.

Che cos'è il cristianesimo? Esiste un'essenza del cristianesimo che lo differenzia dalle altre religioni, in particolare dalle religioni monoteiste come l'Ebraismo e l'Islam, e ne costituisce la sua specificità, la novità assoluta? La domanda sull'essenza del cristianesimo ha impegnato lungamente la filosofia della religione negli ultimi due secoli ed è stata considerata a buon diritto la sua questione per eccellenza. Essa è stata inaugurata proprio da "L'essenza del cristianesimo" di von Harnack, che può essere ritenuto, insieme ai "Discorsi sulla religione" di Schleiermacher, il suo atto fondativo. Comunque si sia voluto rispondere a questa domanda, e Harnack rappresenta una autorevolissima posizione, la questione dell'essenza del cristianesimo è tanto più attuale perché ci invita a meditare sui fondamenti dell'esperienza religiosa cristiana nell'atmosfera spirituale del mondo moderno, introducendoci alla comprensione di quegli aspetti della vita religiosa che sono stati la specificità del cristianesimo e ne hanno decretato a livello storico la sua durevole influenza.