La parola

"Nel parco, vicino alla cattedrale di Norwich, è tracciato un labirinto che sta a indicare il viaggio spirituale. Percorrendolo lentamente si incontrano degli 'ostacoli' che impediscono di raggiungere immediatamente la meta, anche se è lì a un metro di distanza. Gli 'ostacoli' non si possono scavalcare e fanno parte del viaggio. Ciò che colpisce è che quando si giunge di fronte all''ostacolo' la via ti rimanda indietro lontano dal centro fino a toccare l'inizio del percorso. È un continuo allontanarsi e avvicinarsi al centro. È un gioco, solo un gioco perché magari scopri, quando sei al centro, che in fondo ciò che è importante è ogni momento del percorso; quel centro non è diverso dall'entrata: trovi la stessa erba e terra che c'è all'inizio del labirinto. Ma questa è la vita e ciò che dobbiamo fare per scoprire ciò che siamo e siamo sempre stati!". (Roberto Boldrini)

Questo libro permette al lettore di comprendere quale sia stato il percorso che ha portato Gérard Blitz a interessarsi di spiritualità e di yoga e quali siano i fondamenti del suo insegnamento. La sua interpretazione delle antiche tradizioni è originale, unica, creativa e tiene conto delle necessità, dei bisogni dell'uomo moderno e occidentale: "Non si tratta di sbarazzarsi della cultura legata ai nostri predecessori e ancora meno di dirigersi ciecamente verso tradizioni straniere. È importante non accettare "facili" verità o "pericolose" illusioni, ma stabilirsi in un cammino paziente verso la verità, con coraggio, confrontarsi continuamente con l'osservazione, l'esperienza, il ragionamento e la sensibilità". L'insegnamento di Gérard Blitz continua a essere trasmesso con discrezione e a vivere attraverso i suoi allievi, mantenendo aperta la possibilità di un cammino yoga rigoroso ed essenzialmente spirituale, seppure nella leggerezza. Postfazione di Arnaud Desjardins.

Uno dei pregi di questo testo è quello di far parte di un ambizioso quanto affascinante progetto dell'autore: formulare una psicologia yoga, ovvero una psicologia basata sulle conoscenze teorico-pratiche tramandateci dalla tradizione indiana, quella yogica in particolare, che tanto accuratamente ha indagato la struttura dell'essere umano, per riportarci a una visione più ampia della realtà, a un contatto più diretto con la verità dell'essere. Se vogliamo penetrare all'interno dell'essere umano dobbiamo recuperare innanzitutto la coscienza di ciò che l'essere umano è da sempre "L'anima è il riflesso dello spirito assoluto, e come tale è identica all'assoluto, come la goccia dell'oceano è identica all'oceano" (p. 11). Lo yoga ci prende per mano e ci porta gradualmente a "ri-conoscere" la nostra identità con l'assoluto, il nostro essere una cosa sola col divino. Infatti lo siamo. Lo siamo da sempre. Ma tendiamo a dimenticarlo. Così come tendiamo a dimenticare che "l'uomo è un insieme di corpo, mente e anima". Che è un tutt'uno in se stesso, un essere "programmato" per l'unificazione e non per la frammentazione.

Recentemente migliaia di ebrei stanno riconoscendo Yeshua quale Messia del popolo ebraico, e siccome l'albero del fico è il simbolo biblico di Israele, si può dire che il fico sta fiorendo. L'ebraismo messianico è rimasto latente per molto tempo, ma ora sta tornando alla ribalta, e questa è la conferma che lo Spirito si muove per portare a compimento quanto era stato promesso. Questo libro risponde alle seguenti domande: che cosa si muove nel cuore degli ebrei? Perché gli ebrei messianici credono che la Bibbia sia verace? In che modo Gesù porta a compimento la promessa messianica? Che cosa avvenne degli ebrei del I secolo che credettero in Gesù? Perché gli ebrei non hanno riconosciuto Gesù quale Messia per circa duemila anni? Quale può essere il reale significato profetico del ritorno degli ebrei in Israele? Come può essere abbattuto il "muro di separazione" spirituale tra ebrei e gentili? In che modo i gentili fanno parte del disegno divino per gli ebrei?

Queste pagine vivono dell'insegnamento di Gérard Blitz. Sono infatti degli appunti presi negli innumerevoli incontri da lui tenuti col gruppo di Milano. Il fiorire spontaneo della sua inesauribile capacità di unire e trasformare, d'essere - propria di chi sa trasmettere - è contagioso. Ne è viva testimonianza questo libro che riassume gli appunti delle sue conferenze. È stato scritto al ritmo lento e naturale del corpo, delle pause del respiro, dei suoi spazi di silenzio attivo. Anche la punteggiatura è stata omessa, affinché leggendo sia possibile penetrare nelle sospensioni del testo liberamente, con la propria personalità, la propria comprensione. Anche il linguaggio, semplice e preciso, rinvia continuamente all'esperienza di colui che legge. Nel rispetto di tutto ciò, fra la pratica e la lettura, non esiste separazione.

Sogno Arcano va oltre la traccia, affascinante ed effimera, che il regista onirico inscena per ognuno di noi. Una discesa nel cuore dell’inconscio che s’inoltra nel sogno per giungere al bisogno che quella “avventura della notte” esprime. Il libro scaturisce dall’originale rielaborazione di una fortunata rubrica giornalistica; il poliedrico materiale onirico, affidato da sconosciuti sognatori, è stato organizzato seguendo alcuni fondamentali temi archetipici — la Madre, il Tempo, la Casa, l’Eros, l’Ombra eccetera — fornendo al lettore un agevole “metodo immaginativo” per la comprensione dei propri enigmi notturni. Al commento psicologico sulla trama archetipica del sogno, segue una inedita amplificazione immaginale con le carte dei Tarocchi, che affondano le loro radici nelle profondità dell’inconscio collettivo. Infine, una ricerca sul tema svela quanto sia articolato e complesso il rapporto con il mondo onirico. Dove ogni notte vogliamo sprofondare, ma, allo stesso tempo, temiamo di perderci.

In momenti diversi della nostra vita possiamo intravedere qualcosa al di là della nostra realtà ordinaria e convenzionale, toccando uno spazio che trasforma la nostra visione di noi stessi e del mondo. Come la luce di una sola candela può dissolvere le tenebre di un migliaio di anni, così nell'istante stesso in cui accendiamo una sola candela di saggezza, non importa quanto sia inveterata o profonda la nostra confusione, l'ignoranza è dissolta. Venite a vedere; guardate la vostra vita in profondità, vedete coi vostri occhi. Questa è la vera natura del viaggio spirituale.

Il libro, scritto da Marco con l'aiuto del computer, parla innanzitutto della sua esperienza di vita, ma tocca anche molti altri argomenti sui quali l'uomo si interroga da millenni, argomenti di cui lui ha "memoria" in prima persona che fanno parte della sua esperienza diretta. E così parla della "vita dell'anima" prima della nascita, della scelta del "percorso di vita" che ognuno di noi fa prima di incarnarsi, parla di "reincarnazioni", di "dimensioni ultraterrene", di "Maestri dimensionali", di "Angeli custodi" e di "Gerarchie Angeliche" e di molte altre cose che difficilmente può aver imparato dai libri data la situazione in cui ha vissuto per la quasi totalità della sua esistenza.

Lo Yogavāsistha, del quale l’autore e l’esatta epoca di composizione ci rimangono ignoti, si presenta come la controparte filosofica della grande epopea indù del Rāmāyana: se quest’ultimo narra le gesta terrene dell’eroe divinizzato Rāma, lo Yogavāsistha ne narra in forma dialogica l’addestramento filosofico e spirituale per opera del precettore Vasistha, uno dei grandi veggenti della mitologia vedica. L’insegnamento di quest’ultimo è caratterizzato dall’alternarsi dell’esposizione dottrinale a racconti che la esemplifichino. Una scelta di racconti, efficace ma per forza di cose limitata — lo Yogavāsistha è opera di sconcertante vastità —, è qui presentata dall’insigne indologo e sanscritista Michel Hulin. Tali racconti sono atti a suscitare nel lettore occidentale il più vivo interesse per almeno due ragioni: in primo luogo quali esempi eccellenti della grande letteratura d’arte indiana (kāvya) e in secondo luogo per la loro inquietante intensità metaforica, che va ben oltre il mero senso simbolico. Le sezioni narrative dello Yogavāsistha sono innanzitutto illustrazioni del discorso filosofico attribuito a Vasistha, che è quello della corrente idealistica più radicale della storia del pensiero indù. La morale delle storie narrate da Vasistha è che l’essenza del mondo è puramente fittizia: l’intero mondo (sarga) è solo un quadro dipinto, e su nessuna tela, oltretutto (un film proiettato su nessuno schermo, diremmo noi oggi), perché nulla esiste — se non forse la pura immota trasparente coscienza (cit) —, e tantomeno qualcosa che possa fare da sostrato alla rappresentazione di un mondo di cose. Tutto ciò che ci si manifesta è dunque frutto d’immaginazione. In secondo luogo, tuttavia, ciascuno di questi racconti descrive, o piuttosto forgia, proprio quell’universo del quale si predica incessantemente l’inesistenza.

"In realtà Gesù ha assunto un ruolo sempre più centrale nella mia vita spirituale perché è il Nome che utilizzo nella Preghiera del Silenzio e che mi guida al Padre, è colui al quale mi sento unito nel pregare le Ore, è il mio maestro e il mio amico: Gesù è il centro di questo cammino, perché ho finalmente compreso che, come Dio è venuto incontro all'uomo, inviandogli la sua Parola, Gesù, così anche noi possiamo tornare a Dio facendo nostra la stessa Parola: Gesù. Gesù è il ponte che ci unisce al Padre".