Venexia: Isole di Venexia

La luna e i suoi miti hanno incantato le culture di tutto il mondo da tempo immemorabile. Con la sua luce sottile che illumina il cielo notturno, la luna è sempre stata un oggetto di fascino, dal suo ciclo fenomenale di nascita e morte alla sua associazione con il corpo femminile e la fertilità. Jules Cashford esplora i miti, i simboli e le immagini poetiche della luna nel corso della storia, dai primi segni paleolitici su corno e ossa, fino alla poesia odierna. Il libro, ampiamente illustrato, indaga su come l'immagine lunare abbia contribuito a modellare la nostra mente e, soprattutto, esamina ciò che questi miti e immagini ci raccontano della nostra coscienza. Particolare attenzione è data alla visione della luna come agente di cambiamento e trasformazione.

La piuma dell'aquila è per gli Indiani simbolo di potere e conoscenza, che richiama al rapporto simbiotico con la Natura e i cicli del tempo lunare. Questo libro è uno scrigno che racchiude il linguaggio per comunicare con la Terra, vero e proprio organismo vivente, tramite le antiche tradizioni ojibwe e gli insegnamenti sacri degli Indiani anziani, descritti dall'autore nella loro dolorosa lotta per la sopravvivenza e il riconoscimento dei loro diritti. Lo spirito sacro che anima le cerimonie della capanna del sudore, del canto, del sogno, del tamburo, del fuoco della stella mattutina riecheggia nel mondo delle Kiva e delle riserve, avvolte da una ritualità mai andata perduta di cui Turtle Heart è custode e portavoce. Il libro è illustrato in b/n e a colori.

I primi testi di letteratura furono scritti da una grande sacerdotessa sumera, Enheduanna, che visse in Mesopotamia intorno al 2300 a.C. Enheduanna dedicò una serie di inni alla dea Inanna, che rappresentano sia poemi di magistrale bellezza che il primo resoconto scritto della coscienza di un individuo sulla propria vita interiore. Meador accompagna gli inni con riflessioni sulla liberazione spirituale e psicologica di Enheduanna dal ruolo di figlia obbediente dal padre autorevole e con informazioni sui sistemi religiosi e culturali dell'antica Mesopotamia, esplorando il ruolo di Inanna di archetipo femminile, in quanto prima dea che racchiude sia elementi divini che terrestri e che rappresenta lo spettro completo del potenziale femminile.

I Ching è una delle poche opere sacre al mondo che è stata in grado di costituire le basi del pensiero filosofico di un'intera civiltà orientale, quella cinese, e al contempo di affascinare menti poderose della cultura occidentale, che nel perlustrarne il sistema hanno intravisto le sconvolgenti correlazioni con codici quali la sincronicità, il linguaggio binario informatico e il DNA. Denso di valenze archetipiche e capace di fornire rivelazioni sulla nostra esistenza e sulle sue diverse implicazioni ­ temi dai quali l'autrice trae singolari formule applicative ­ I Ching viene collegato in questo libro anche alla Geomanzia e alla prospettiva magica, nonché esposto integralmente, nell'ampia appendice oracolare, in un'inedita e succinta rivisitazione.

Un antico Maestro Zen recitava: "Lo Zen è al di là delle religioni". Un'antica disciplina, quindi, che racchiude il potere di calmare gli animi e di reintegrare le divergenze e le asimmetrie. Lo Zen è l'arte che trascende la dualità e che, come afferma l'autore, "ci mostra di non avere bisogno di dialogo interreligioso, ma di un'umanità vera, che parta dall'occhio spalancato e vivo". Il Koan ne è il cuore pulsante, paradosso in grado di indurre il risveglio, scuotendo come un tuono che scardina le certezze. Reiyo Zenji mescola la storia e la pratica del Koan fornendo un testo completo, in grado di intrigare sia il lettore esperto, sia quello che si avvicina a quest'arte per la prima volta.

"Il Nobile Ottuplice Sentiero è una medicina che va scelta e non prescritta: ognuno deve riconoscere il sentiero per se stesso"; con queste parole l'autore svela l'essenza del buddhismo tibetano, rivolgendosi ai malati e agli anziani, ma anche alle persone loro vicine. L'insegnamento racchiuso nel libro offre un'alternativa alla vecchiaia e alla sofferenza. La saggezza buddhista, le tecniche meditative, i consigli alimentari e l'esperienza personale dell'autore con la madre malata di Alzheimer tracciano un percorso di trasformazione, affinché il periodo che viene considerato "il tramonto della vita" e il dolore diventino un'occasione per imparare l'arte del vivere. Non è mai troppo tardi per fare emergere la propria forza e consapevolezza.

Negli interrogativi odierni sul nostro cammino terreno la separazione tra le varie branche della religione e della scienza ci limitano, alimentando il senso di separatezza e infelicità. Ristabilendo un armonico equilibrio fra apparenza esterna e sguardo interiore, evitando gli estremi del materialismo e dell'introversione intellettuale/religiosa possiamo però realizzare quello stato d'illuminazione, ove i due mondi di apparenze fisiche e psichiche si incontrano. Una visione olistica e unitaria di base ci può condurre a uno stato di gioia nel quale si arriva a comprendere che esistiamo grazie all'interdipendenza di ogni cosa, e che è possibile vivere completi, membri di un'unica famiglia e realtà.