Pazzini: Al di là del detto

«In un mondo che, dagli anni immediatmente successivi alla caduta del muro di Berlino, sembra ancora muoversi in direzione contraria rispetto a quanto auspicato da Balducci, in cui si impongono modelli antropologici individualistici e frammentati, si svolgono conflitti ingestibili e laceranti e si assiste alla riaffermazione di religioni fondamentalistiche, la prospettiva di Balducci – il suo “utopismo” dell’uomo planetario – risulta affascinante e più che mai attuale. I due ambiti privilegiati a cui si rivolge la sua riflessione culturale, la pace e le religioni, costituiscono il binario obbligato da percorrere, perchè si profili all’orizzonte la sagoma dell’uomo planetario, dell’uomo inedito sul cui “avvento” Balducci non esita a scommettere».

Il filosofo ebreo Franz Rosenzweig (1886-1929) nella sua grande opera La stella della redenzione, scrive che «la preghiera istituisce l'ordine umano del mondo», che essa «essenzialmente non è altro che preghiera di illuminazione e che quindi l'illuminazione è il massimo che possa venire a chi prega in forza della preghiera». Scopo di queste pagine non è di insegnare a pregare ma di capire il senso di pregare; non di offrire indicazioni sul «come» pregare, bensì di «riflettere» sull'esperienza del pregare: sulla propria esperienza, si è oranti; su quella degli altri, se non si è mai pregato o si ha difficoltà a pregare. In questo viaggio affascinante, fatto con intelligenza ermeneutica e ascolto, l'autore attinge al patrimonio biblico, soprattutto a quello dei salmi, da sempre ritenuti, si dagli ebrei che dai cristiani, sia dai credenti che dai non credenti o diversamente credenti, poesie di inesauribile profondità e bellezza.

Il presente studio non intende tanto arricchire la sterminata letteratura erudita su Dostoevskij, quanto invitare il lettore a un dialogo con lui, nello spirito di un filosofo italiano, Luigi Pareyson, che gli ha dedicato pagine intense e profonde, sostenendo che non è possibile «parlare di lui senza parlare con lui». Attraverso i maggiori romanzi di Dostoevskij si segue il progressivo approfondimento dell’unico tema che gli interessava veramente, la lotta tra il bene e il male nel cuore umano. In particolare ci si concentra su uno dei testi più giustamente famosi, "La leggenda del grande inquisitore", incastonata in uno dei romanzi più filosofici, "I fratelli Karamazov".

La tensione utopica che attraversa la vicenda esistenziale e la scrittura di Ignazio Silone, nella molteplicità delle forme in cui si esprime, attinge sempre allo stesso pozzo dell'eredità cristiana, a quella sotterranea corrente costituita dalle "pazze" verità d'indiscussa origine evangelica, le quali, anche quando approdano su altri lidi ideologici, restano in ogni caso fedeli a se stesse. «Socialista senza partito e cristiano senza Chiesa», come emblematicamente si autodefinisce, Silone rifugge da ogni tipo di condizionamento e di etichetta, obbedendo ai moti più profondi della sua coscienza e giungendo ad accordare la sua fiducia solo a un cristianesimo libero dai dogmatismi ecclesiastici, a quel «cristianesimo demitizzato, ridotto alla sua sostanza morale», in grado di occuparsi della "redenzione" sociale del mondo. «Fu nel momento della rottura che sentii quanto fossi legato a Cristo in tutte le fibre dell'essere».

Gli autori di questo breve saggio hanno pensato di approfondire un aspetto a prima vista minoritario della vasta letteratura di Walter Benjamin (1892-1940), il frammento Kapitalismus als Religion del 1921, che negli ultimi anni ha suscitato però un vasto dibattito tra i suoi studiosi. Si tratta di poche pagine, dense, per certi aspetti criptiche, che presentano una tesi originale. Il capitalismo è a tutti gli effetti l’equivalente di una religione; anche se vi mancano i tratti delle fedi tradizionali, si fa interprete del disagio umano provato di fronte a una imprevedibile metamorfosi dell’essere sociale, da cui emerge il senso inquietante della colpa che non prevede espiazione. Della religione eredita le angosce, i turbamenti, gli incubi diurni e notturni, ma non riesce ad usufruire di quei conforti che essa promette invano.

I due momenti centrali della vita di Simone Weil – lo scontro con la desolazione umana in fabbrica e l’incontro con la fede – sono riletti grazie a una categoria interpretativa cara alla stessa filosofa, che funge poi da filo conduttore di tutta la sua vita: l’obbedienza alla morte. Non già l’evento o momento della morte, ma l’obbedienza. Non il morire come atto che accade, ma l’atteggiamento che impegna il cuore e la mente a cercare, nel dispiegarsi dei giorni, la soluzione dell’esistenza. In questo breve lavoro sono messi in luce i due approdi finali: la soluzione orizzontale di obbedire alla morte in fabbrica in mezzo ai lavoratori, e la soluzione verticale di obbedire al Dio degli schiavi, ma mai dei disperati.

«Nel 2006, a cavallo tra il mese di agosto e settembre, mi recai con un gruppo di amici in Congo, a Kinshasa, nella missione di Padre Marcellino, frate appartenente all’Ordine dei Carmelitani Scalzi che, nel corso dei lunghi anni trascorsi come missionario, promosse numerose iniziative culturali, educative e mediche in vari villaggi. Fu lui a fondare anche le missioni di Lubumbashi e di Kinshasa. In quel viaggio, durante la mia permanenza, realizzai una serie di disegni dal vero di persone e situazioni che avevano colpito la mia attenzione. Gli stati d’animo che disegnai e trascrissi su un diario son qui riprodotti in sedici scene, sedici fotogrammi che narrano le mie impressioni e suggestioni di allora. Ho scelto di riprodurre e stampare le scene tramite diverse tecniche dell’Arte Incisoria. Un lavoro che mi ha impegnato per più di un anno, dall’agosto del 2017 alla fine del 2018. La prima parte del catalogo è divisa in tre sezioni dedicate a tre diverse tecniche: la xilografia, la calcografia e la litografia.»

Il nostro mondo occidentale sta diventando sempre più individualista, segnato da divisioni profonde che producono ostilità preconcette e tragiche ingiustizie. Proporre un’etica che si china sul volto del prossimo rigenera l’umano. “Noi” e “gli altri”, specie se carenti di vita, siamo persone in relazione sulla stessa barca.

In un tempo in cui sono troppe le contrapposizioni ideologiche sulla morale, il presente lavoro presenta il concetto di cura come base per un linguaggio comune. Urgente è passare da un'etica individualista, fondata sui criteri di imparzialità e giustizia, a un'etica relazionale: "prendersi cura" dell'altro è la forma più alta di servizio e di donazione di sé in quanto mostra di essere consapevoli della costitutiva vulnerabilità umana.

Prete cattolico agli antipodi di ogni moralismo, europeo per metà, ebreo trapiantato nel quartiere più povero di New York, Ivan Illich (1926-2002), con le sue idee controcorrente ha dato un contributo innovativo e irrinunciabile, soprattutto circa la decrescita economica e l'interculturalità. Un confronto ineludibile nel nostro mondo burocratizzato che sembra aver smarrito tanto il senso dell'evidenza, quanto quello della misura: «Solo se sei totalmente libero, puoi vivere» (Ivan Illich).

"Coraggioso cristiano", "instancabile apostolo", "umile e profetico testimone di amore": con queste parole, nel giorno solenne della beatificazione di Paolo VI, papa Francesco definiva il suo predecessore, nonché suo antesignano sia nel proporre alla Chiesa intera la gioia dell'annuncio del vangelo, sia nello sviluppare i fondamenti del pensiero sociale. Montini ha sempre brillato della luce di due fiaccole: il sensus ecclesiae (saper sentire con la Chiesa) e la grande passione di dialogare con il mondo.