Luni Editrice: Tradizioni

Raccogliere proverbi è facile, tradurli e spiegarli lo è molto meno

Un medico di Barcellona, stanco dopo il lavoro, viene destato da una figura d'uomo che lo invita a bere e a seguirlo

Studiato e discusso da oltre un secolo come uno dei maggiori contributi all'antropologia culturale e alla storia del mito e de

Studiato e discusso da oltre un secolo come uno dei maggiori contributi all'antropologia culturale e alla storia del mito e de

L’incoerenza dell’incoerenza dei filosofi – Tahâfut at-Tahâfut – qui presentato nella traduzione e cura di Massimo Campanini, composto nel 1179-80, è la risposta di Averroè al celebre attacco che al-Ghazālī (grande teologo persiano) scrisse contro i “filosofi” con il libro Incoerenza dei filosofi (in particolare Avicenna e la tradizione aristotelica). Il bersaglio non è soltanto una disputa fra scuole, ma il problema decisivo del pensiero medievale: quale rapporto lega la verità rivelata alla verità raggiunta dall’intelletto? Averroè sostiene che la filosofia, quando procede per dimostrazione, non è una minaccia per la fede: è piuttosto uno strumento legittimo per comprendere l’ordine del reale e, indirettamente, la sapienza del Creatore. L’opera entra nel vivo delle questioni più controverse: l’eternità del mondo, la natura della conoscenza divina, il nesso fra causa e miracolo, l’immortalità e l’intelletto. Averroè contesta le argomentazioni di al-Ghazālī punto per punto, distinguendo ciò che appartiene alla dialettica e alla retorica da ciò che può essere fondato su prove rigorose. Al tempo stesso, chiarisce che i testi sacri parlano a diversi livelli di comprensione: la lettera guida la comunità, l’interpretazione razionale (quando necessaria) evita contraddizioni apparenti e preserva il senso profondo. Ne emerge un libro di rara lucidità, che non oppone semplicemente “ragione” e “religione”, ma propone una gerarchia dei metodi e un’etica della lettura: pensare esige disciplina, competenza e responsabilità. Ancora oggi queste pagine mostrano come una civiltà possa discutere le proprie fondamenta senza rinunciare né al rigore intellettuale né alla serietà spirituale.

Composto in forma di dialogo tra un discepolo in ricerca e un maestro realizzato, La lampada della conoscenza non-duale (Advaita Bodha Dipika) è uno dei testi più limpidi dell’Advaita Vedanta moderno, che è la chiave di volta dell’edificio dottrinale della tradizione indù. Shrî Karapatra Swamie vi distilla, in poche pagine essenziali, secoli di commentari ai Veda, alle Upanishad e a Shankara, offrendo al lettore contemporaneo una guida diretta alla scoperta di ciò che, in noi, non nasce e non muore. Il cammino è scandito in tappe chiare: la diagnosi dell’ignoranza che fa identificare l’io con il corpo-mente; il discernimento tra reale e irreale; il distacco dalle false sovrapposizioni; la pratica dell’ascolto (shravanam), della riflessione (mananam) e della meditazione profonda (nididhyasanam), fino alla stabilizzazione nel samadhi non-duale. Ogni passaggio è illuminato da esempi concreti, immagini e metafore che rendono vivi concetti altissimi. Raccomandata da Shri Ramana Maharshi come una delle esposizioni più chiare dell’Advaita, questa "lampada" non è un trattato accademico, ma un testo da tenere accanto alla pratica: un invito a verificare in prima persona che la nostra vera natura è consapevolezza indivisa, oltre ogni differenza tra sé e mondo. La presente edizione restituisce al lettore italiano un classico della non-dualità, corredato da un apparato introduttivo che entra nel discorso senza mai essere accademico ma anzi, ne facilita la lettura anche a chi si accosta per la prima volta alla saggezza vedantica. Capitolo dopo capitolo, il dialogo smonta i principali equivoci della ricerca spirituale – il desiderio di poteri, l’attaccamento alle esperienze interiori, l’idea di un "io" che debba illuminarsi – e riporta l’attenzione al riconoscimento immediato del Sé. Il linguaggio è sobrio, privo di folclore, e proprio per questo capace di parlare tanto al praticante tradizionale quanto al lettore laico che interroga il senso ultimo dell’esistenza.

Shāhnāmeh – Il libro dei Re, composto da Firdusi tra il X e l’XI secolo, è il monumento fondativo della letteratura persiana e uno dei grandi poemi epici universali. Composto da circa 60.000 versi, intreccia mitologia, leggenda e storia in una narrazione che va dalle origini del mondo fino alla conquista araba; racconta gli eroi, le battaglie e i sogni della Persia: si incontrano draghi e re, amori e tradimenti, gesta eroiche e cadute tragiche: una vera enciclopedia poetica del mito e della storia iranica che ci dona una visione grandiosa di quella civiltà e custodisce al tempo stesso l’anima di quel popolo. L’enorme lavoro di Italo Pizzi – prima traduzione integrale in una lingua europea condotta sul testo originale, pubblicata a Torino tra il 1886 e il 1888 – è un capolavoro insuperato della nostra filologia, un’opera di straordinaria erudizione, alla quale Pizzi dedicò l’intera vita, porta d’accesso al mondo persiano per studiosi e lettori italiani. Questa nuova edizione, la prima dall’originale pubblicazione ottocentesca di Pizzi, curata da Simone Cristoforetti, non si limita a riproporre un classico della filologia italiana, ormai introvabile anche nelle biblioteche, ma ridà voce a un patrimonio epico universale e lo arricchisce con un aggiornamento rigoroso dei termini, delle traslitterazioni e delle note con la conoscenza di un iranista contemporaneo, rendendola nuovamente accessibile sia agli studiosi sia ai lettori. Pubblicare oggi la traduzione integrale dello Shāhnāmeh – Il libro dei Re colma un vuoto culturale, restituisce centralità a una delle massime opere della letteratura mondiale che custodisce l’immaginario mitico dell’antica Persia ed è fonte imprescindibile per comprendere la formazione dell’identità culturale iraniana; un ponte tra epoche e culture che apre uno sguardo sull’Oriente antico e parla contemporaneamente al nostro presente, perché Firdusi ci ricorda la forza delle radici, la dignità dell’identità e il valore universale della poesia, un “viaggio” che riconduce ogni lettore alla dimensione originaria, in cui la narrazione era custodia di civiltà e rivelazione di verità senza tempo.

Questo volume rappresenta un viaggio nella poesia classica della Corea dalle sue stesse origini fino al XIX secolo, attraverso 505 componimenti nei quali è possibile intravedere molte sfaccettature della spiritualità di un intero popolo. Prima del Cristianesimo, arrivato solo alla fine del XVIII secolo, i coreani avevano via via affiancato all’atavico Sciamanesimo sistemi di pensiero, come Buddhismo, Taoismo e Confucianesimo, provenienti da altre realtà geografiche. Il risultato era stato (e in parte continua a essere) la creazione di una spiritualità meravigliosamente sincretica, unica e inclusiva, dalla quale l’uomo aveva potuto attingere, di volta in volta, l’elemento consolatore e le scelte di vita. Oggi questo equilibrio spirituale è gravemente minacciato da un lato dal secolarismo e dalla perdita dei valori maturati in seno alla società, dall’altro lato da quel fondamentalismo intrinseco alle religioni rivelate che, come è tipico nei nuovi convertiti, viene spesso vissuto e considerato, in Corea più che altrove, come elemento di distinzione e suprematismo. Anche per questo, dunque, questo volume assume un particolare valore e, anzi, si rivela sempre più attuale e valido nell’ambito di un mondo sempre più incline al materialismo e all’oltranzismo.

Nel secondo tomo del volume VII, Frazer continua l’analisi delle figure divine che muoiono e rinascono. In particolare, sia il culto di Dioniso sia quello di Demetra e Persefone, consentono di osservare lo stretto legame esistente fra il formarsi delle pratiche religiose e i ritmi ricorrenti della natura che l’uomo ha osservato fin dalle più remote epoche. Il riapparire primaverile delle piante dopo l’apparente morte dell’inverno trova in queste divinità una sublimazione simbolica. Frazer ricollega i loro culti alle infinite tradizioni legate alla semina e alla mietitura del frumento che, con il loro ripetersi in ogni Paese, testimoniano la galassia di riferimenti e variazioni attorno alla morte e alla rinascita salvifica delle principali risorse umane.