Castelvecchi: Correnti

Il tema della promessa costituisce il cuore delle Scritture ebraiche ed effonde la sua luce anche sul Nuovo Testamento. È strettamente connesso con la Terra di Israele e si amplia fino a raggiungere una dimensione universale. Pur essendo unica, la promessa si articola in alleanze diverse che non si sostituiscono l’una all’altra ma si completano a vicenda. Per quasi duemila anni, un’errata lettura dei testi cristiani ha considerato un solo aspetto della promessa, ritenuta totalmente realizzata nella figura di Cristo. È giunto il momento di affrontare questo tema in modo nuovo, tenendo conto delle più recenti acquisizioni del dialogo ebraico-cristiano, per ridare spazio a un contenuto delle Scritture che è stato a lungo dimenticato. Qual è la promessa per Israele? Qual è la promessa per le Chiese? Quale promessa per l’umanità?

Descrivendo l’”Angelus Novus” di Klee, Walter Benjamin ipotizzava una tempesta che avrebbe spinto l’angelo della Storia in un futuro vorace e sconosciuto. Quale futuro è pronto a impigliare le nostre ali e ad attirarci a sé? In un momento di preoccupante caos internazionale, Anna Maria Riviello convoca i protagonisti della storia europea per raccontare il processo di secolarizzazione dello Stato giunto a conclusione con l’avvento della democrazia, oggi attraversata da conflitti che ne lasciano presagire la profonda crisi, determinata dal prevalere sullo Stato-Nazione di poteri multinazionali. La speranza di mutare il presagio benjaminiano da un panorama di sole macerie a un orizzonte di pace è però ancora viva e si fonda sulle nostre comuni radici filosofiche, etiche, cristiane e umanistiche.

Tutta la produzione di Carlo Bo dedicata a Jacques Maritain: saggi e articoli, disseminati lungo un arco di tempo amplissimo (1935-2000), che vertono su vari aspetti dell’opera del pensatore francese e ne evidenziano un vero e proprio “stile” filosofico e religioso, esistenziale e culturale. Un libro che si rivela prezioso per approfondire l’umanesimo integrale di Maritain ma anche per conoscere l’umanesimo letterario dello stesso Bo, figure accomunate da un analogo stile dialogico che li ha portati a confrontarsi con il presente alla luce dell’eterno.

Nel Seicento l’Olanda era il Paese più libero d’Europa, e lì Barukh Spinoza, allontanato dalla sinagoga, entrò in contatto con cristiani alla ricerca di una Chiesa rinnovata: luterani, calvinisti, collegianti, mennoniti, quaccheri, sociniani. Questo gli ispirò l’elaborazione di un progetto teologico e politico per difendere la libertas philosophandi, ossia quella libertà di pensiero e di religione che sola può garantire la pace dello Stato. Il filosofo olandese può quindi essere considerato, oltre che un teorico del liberalismo e della democrazia, anche un precursore dell’ecumenismo e del dialogo ebraico-cristiano.

Dove va la Chiesa? La complessità sociale e geopolitica suggerisce l’intreccio di più sguardi, ma è la vita stessa a chiederci di accostare diversi piani di lettura. Per molti versi imprendibile, la realtà contemporanea demolisce i sistemi chiusi e le pretese totalitarie che paiono invece imporsi. Vi sono soglie su cui esercitare una particolare vigilanza e margini che vengono al centro. Quello che tutti attraversiamo è un travaglio, per molti versi doloroso e violento, ma dal quale può nascere un mondo diverso e migliore. È un tempo di passaggi, in cui i cattolici possono giocare fino in fondo la comune partita. Un tempo per riconoscersi incompleti e scommettere su ciò che non separa, ma rinvia all’intero. Prefazione di Armando Matteo.

In questo volume, dato alle stampe la prima volta nel 2006, Massimo Iiritano si pone l’obiettivo di ripensare i contenuti fondamentali del pensiero di Sergio Quinzio grazie al fitto scambio intellettuale che ebbe con lui durante gli ultimi anni della sua vita – anni intensissimi di studio e di ricerca. Un percorso filosofico ed esistenziale, sviluppatosi nel tempo attraverso la consultazione costante con Anna Giannatiempo Quinzio e con la possibilità di accedere alla biblioteca personale del grande teologo italiano. Un libro che rimane quindi ancor oggi unico, e con il quale ci si propone di riportare il pensiero di Quinzio al centro del dibattito filosofico e teologico, in un tempo particolarmente segnato da quelle che erano le sue profetiche inquietudini. Prefazione di Anna Giannatiempo Quinzio.

Di quale parola, di quale ascolto può farsi capace la scuola di fronte all’esperienza del soffrire e del morire? Una parola che non voglia spiegare né risolvere ma sappia custodire domanda, singolarità, cura e dedizione. In una scuola che sia comunità di ricerca e comunità di senso, crocevia delle diversità, dei radicamenti e delle storie: aperta, rispettosa, esigente. Che permetta anche l’elaborazione del dolore. Crescere è tracciare vie tra il sapere e l’enigma, coltivare senso della consegna, vivere il corpo a corpo tra amore e giustizia. Come molte donne e molti uomini – vulnerabili e non innocenti e pure giusti – mostrano e hanno mostrato nel tempo. “Aver cura della vita” richiama a uno stile di ricerca più raro di quello solitamente praticato nei luoghi formativi; indica percorsi narrativi ed ermeneutici che costruiscono interpretazioni, responsabilità e prossimità attente e competenti. Percorsi nei quali è fondamentale ciò che avviene tra le generazioni, nei pensieri, negli ascolti. Con la vita che fiorisce e patisce, che finisce e che si rigenera.

Non è la presenza che manca, ma la persona, i suoi legami, poiché nessuno è libero da solo. La ripresa oggi è possibile, richiede però di mettersi fuori dell’ordinario, fare l’impossibile: avere il coraggio di vivere la separatezza come il legame di cura della vita. Ogni legame salva una separazione, quando ne ha cura; ogni legame è significante del grado di senso del legame più importante, quello fra il mondo e la vita, fra gli uni e gli altri, fra io e Dio, fra il noto e l’ignoto. Siamo in cammino sulla via di una religione senza confessione, in uno Stato senza Costituzione, per una Scuola senza interrogazioni e ciò richiede una comunità interiore, vissuta in una responsabilità personale, fin qui rimasta ingarbugliata nella complessità sociale e nell’isolamento individuale.

L’“ingiustizia cognitiva” è l’incapacità di comprendere i diversi modi di conoscere con cui, nel mondo di stampo non occidentale, le persone danno significato alle loro esistenze. Santos ci spiega perché è impossibile che ci sia una giustizia sociale globale in mancanza di una giustizia cognitiva globale. Sostiene che il dominio occidentale ha profondamente emarginato la conoscenza e la saggezza del Sud globale e che oggi è indispensabile recuperare e valorizzare la diversità epistemologica del mondo. “Epistemologie del Sud” delinea un nuovo tipo di cosmopolitismo bottom-up, in cui la convivialità, la solidarietà e la vita trionfano sulla logica dell’avidità e dell’individualismo dominati dal mercato.

La transizione è il cambiamento desiderato. Le transizioni energetiche, democratiche e demografiche sono spazi in cui si inventa un nuovo rapporto con il futuro, si disegnano preferenze. Il “progresso sottile”, ben più profondo dell’ordinario progresso utile, si afferma. Il pianeta, piuttosto che una somma di risorse da sfruttare, diventa il luogo in cui gli uomini si confrontano con il mistero dell’esistenza e si imbattono in questioni fondamentali: quale presa può avere sull’evoluzione umana? Cosa occorre cambiare affinché nulla cambi a nostro discapito? Pascal Chabot tratteggia in questo libro un’inedita mappatura delle transizioni in corso con cui le società partecipano a un nuovo immaginario del cambiamento, e interroga così il divenire della mondializzazione tecnocapitalista.

Uno dei più importanti scienziati francesi del Novecento rilegge la teoria dell'evoluzione alla luce della fisica moderna, per dimostrare che una visione logica e razionale della Natura conduce all'idea di Dio. Per quanto rigorose e geniali, le spiegazioni esclusivamente materialistiche dell'Universo non riescono infatti a dare ragione di tutta la complessa ricchezza dell'essere umano. Attraverso una riflessione articolata e penetrante, du Noüy asserisce che la presenza e il significato della vita dell'uomo sulla Terra non possono essere il prodotto di una casualità cieca e meccanica, e che è necessario trascendere la pura realtà fisica verso il suo fondamento divino. In tal modo, diventa possibile ricostruire quel legame tra spiritualità e scienza che, fin dalle origini, ha guidato l'uomo nella ricerca del senso dell'esistenza.

È ancora possibile l’amore tra un uomo e una donna dopo il femminismo e decenni di conflitto con il patriarcato? Che fine fa oggi il daimon socratico, abitato da ricchezza e povertà, abbondanza e penuria – secondo la descrizione della veggente Diotima nel Simposio di Platone? L’Amore assume molte forme: dall’amore divino «che move il sole e l’altre stelle» alle variegate manifestazioni nelle diverse epoche della Storia, fino all’amore mistico. Anna Maria Riviello insegue questi volti lungo la scia di scrittori come Tolstoj e Ibsen, Goethe e Stendhal, Dante e santa Teresa d’Avila, de Beauvoir e Woolf. Nell’orizzonte dei grandi filoni del pensiero femminista, l’autrice ritrae il mutamento intercorso nella relazione uomo-donna, riflettendo però al tempo stesso sull’impossibilità, finché resteremo umani, di domare l’Amore. Prefazione di Cristina Comencini.