Tipheret

La Qabbalà e l'alchimia sono preziose per chiunque stia percorrendo un cammino di sviluppo personale e spirituale, poiché aiutano con i loro metodi a creare corrispondenze tra tutti gli aspetti della vita e a fissarli su una mappa della coscienza. I loro insegnamenti possono essere applicati dal ricercatore nella propria vita. Egli, dopo aver affrontato il buio nelle profondità del proprio essere, in un processo chiamato in Alchimia Nigredo, dopo aver fatto sprofondare anche il mondo che lo circonda in tale Tenebra, è chiamato con questa nuova opera a individuare un nuovo percorso, una nuova vita, a risorgere dalle proprie ceneri come la Fenice. Per lui è arrivato il momento di percorrere la via del cuore.

Tutti ci poniamo le stesse domande: di che cosa è fatto il mondo? Perché le cose cambiano? La vita ha un senso? Magari un destino, o è un futile agitarsi per nulla? Esiste Dio? Cosa siamo noi di fronte a Dio? Le nostre quattro dimensioni non bastano per arrivare alla conoscenza sulla "posizione dell'uomo". La complessità dell'uomo viene sostanzialmente dall'essere energia, che tradotta posteriormente in amore produce la quintessenza. In questo saggio si provano le sensazioni attraverso un viaggio umano che parte dal confronto tra persone stesse e tra persone ed i loro sentimenti: emozione, fede, rimozione. Arrivando dunque a dare un'interpretazione alle forze fondamentali che compongono il tutto, cioè la forza dell'anima e la forza dell'amore. Attraverso l'intuizione possiamo dare un senso alle nostre posizioni temporali. Fino a poco tempo fa eravamo tutti convinti che la Terra fosse piatta, ferma e che il sole fosse in movimento. Le nostre idee, convinzioni e pensieri sono la conformazione dell'energia che diventa amore e si trasforma in sostanza materiale. La vita è un'avventura con uno scopo finale che noi non riusciamo a percepire integralmente. Come se fosse multicolore e noi potessimo percepire soltanto il bianco e il nero. L'origine delle nostre percezioni sono comunque nel nostro pensiero per cui allenando le nostre convinzioni è che la nostra mente comincerà a mutare e viaggiare nella direzione opportuna.

In Germania, per le particolari condizioni storico-culturali del Reich, si esprimeva, in maniera più evidente e acuta che altrove, il disagio spirituale che si andava diffondendo nella cultura europea e che corrodeva il nucleo stesso della concezione razionalistica, risvegliando un vivace interesse per esperienze rituali e simboliche, affermate dalle società segrete e specialmente dalla massoneria. In loggia ci si poteva abbandonare, senza timore di passare per bigotto, alla commozione e alla malinconia per la limitatezza individuale e all'ansia mistica per una luce più ardente di quella della ragione. Ciò che costituiva l'attrattiva culturale di tale singolare atmosfera settecentesca era l'insolita commistione tra un diffuso entusiasmo intellettuale che animava le indagini culturali del secolo e un aristocratico senso di noia, una sorta di intimo fastidio per la monotonia quotidiana, un malessere, questo, provocato da un eccessivo intellettualismo, ma anche dall'impazienza, dall'attesa per accadimenti e scoperte nuove.

La vita dei monaci soldati non era paragonabile né a quella dei nobili, né a quella dei chierici, né a quella dei ricchi borghesi dell'epoca. Anche la dieta era diversa, ma anche essi seguivano una Regola che, in alcuni articoli, descriveva le norme riguardanti l'alimentazione. I digiuni, a causa degli impegni militari, erano meno drastici, ed erano compensati da pasti più abbondanti negli altri giorni.

L'occidente sta oggi scoprendo il volto sconvolgente di un Islam feroce, fanatico e assassino, tanto che è forte il rischio di credere che questo sia il volto di tutto l'Islam, e che integralismo e disumanità siano sempre stati propri di questo popolo. In questo senso appare essenziale il ruolo della ricerca storica: per non lasciare che la nostra mente sia suggestionata solo dalle emozioni dell'oggi, ma per cercare di capire le origini di fenomeni che affondano nella profondità dei tempi.

La vera essenza della massoneria non è argomento di accademia. Non è credenza o seduzione del sapere scientifico e della speculazione filosofica ma è movimento della ragione verso l'assoluto, verso il non conosciuto che è sempre e comunque un itinerario umano. È innata la tensione che spinge ognuno di noi ad ampliare i propri orizzonti e di spaziare su territori di confine, di rottura e di messa in discussione di tutto ciò che da apparenza di sé. Un itinerario, dunque, che per l'iniziato risulta impervio ma avvincente e che attraversa le ragioni stesse dell'esistenza. Il coraggio è la forza che spinge avanti ma sarebbe mera illusione se non riuscissimo a comprendere anche il lessico misterioso con il quale la natura si disvela, ci parla.

In nome di un'antica sapienza che riconosce nella forma un movimento, un romanzo di formazione è tale solo in nome di un continuo divenire che ha la fine inclusa nella propria essenza. Il protagonista, esortato a proseguire da una volontà che non sa del tutto identificare ma sente, in qualche modo, essere anche la sua, intraprende un viaggio fatto di incontri necessari, sotto l'attento sguardo di ciò che ogni cosa permette. E se un viaggio non è tale senza una meta, l'epilogo è concepibile ma, per essere afferrato, esige il coraggio di andare avanti, senza ingannarsi. Partecipando a qualcosa di più grande dell'individualismo.

Sotto lo pseudonimo Maximus, Arturo Reghini firma importanti interventi sulla rivista, da egli stesso diretta, "Ignis" dall'aprile al dicembre del 1925. Appaiono qui i suoi interventi contro la Legge contro le Società segrete (ma in realtà, contro la Massoneria), proposta da Mussolini in Parlamento proprio nel 1925 e che vide l'unica opposizione da parte di Antonio Gramsci; ma anche testi di critica letteraria quali le note sul "Cosmopolita" e l'analisi dell'"Ode alchemica" di Fra Marcantonio Crassellame Chinese. Una chicca particolare è, infine, la descrizione dell'attività di un fachiro, fortemente sponsorizzata dal Reghini stesso.

"Mondi" aspira a riavvicinare aspetti del patrimonio culturale umano a lungo tenuti rigorosamente separati, quasi appartenessero a sfere incomunicabili a causa di una radicale cesura epistemologica che ha comportato la frammentazione di un sapere da molti studiosi e molte culture avvertito invece come unitario. La rivista, dotata di un sistema double-blind peer review, si propone in particolare di trattare la relazione simbolica tra l'uomo e la realtà attraverso una sensibilità capace di raccogliere le prospettive dell'antropologia, della filosofia, della sociologia, delle religioni e dell'esoterismo. La rivista accetta articoli in italiano, inglese, francese e spagnolo.

Questa sezione, che identifica il «Pastore fedele» con Mošeh (Mosè), e che sicuramente è il «capitolo» più esteso e il più frammentato dello Zohar, raccoglie quanto Mošeh (Mosè), il «Pastore Fedele», svela al Rashby e ai suoi amici, che comprendevano non soltanto i suoi discepoli, alcuni Tannaim e Amoraim, Ya'aqov (Giacobbe), Yitzhak (Isacco), Aharon (Aronne), Šlomo (Salomone), ma anche lo stesso Dio, testimoniando così che, nonostante la dottrina celebrata di Ein Soph, lo Zohar ricorre alle stesse concezioni antropomorfe che si ritrovano nel Talmud e in altri testi della Tradizione cabalista. In questa assemblea di Amici Santi, che si raduna presso Rabbi Šim'on bar Yoha'y, segreti e rivelazioni sui precetti (mitzvóh) della Torah vengono spiegati e chiariti. Ginsburg sostiene che: «L'obiettivo principale di questa porzione dello Zohar è quello di mostrare l'importanza duplice e allegorica delle prescrizioni e dei divieti mosaici, nonché delle disposizioni e delle pratiche religiose rabbiniche che si sono sviluppate nel corso del tempo».

L'Ordine degli Eletti Cohen si struttura intorno a una pratica di teurgia cristiana, che aveva fonti molto più antiche, neoplatoniche e influenze cabalistiche. Ecco perché questo volumetto fu sempre tenuto in grande considerazione fino all'ultima edizione, curata da Robert Amadou. Se la cosmogonia è la descrizione di un essere eterno che si fa enti, ripercorrere gli enti, interrogarli, vuol dire andare contro corrente, verso la fonte. Il filosofo non si limita a 'pensare'. Il filosofo 'fa', 'agisce'. Anacrise vuole dire questo: interrogazione. La teoria e la pratica teurgica sono, in questo trattato del quindicesimo secolo, insegnati da un maestro a Libanius, un suo discepolo.

Perceval e Germana intrecciano le loro storie in un'avventura che li porterà ad attraversare la corte di Artù, Excalibur, la lancia sanguinante e il Graal. Perceval, l'uomo che avrebbe dovuto salvare il Re Pescatore, dopo aver fallito la missione della sua vita e dopo aver errato senza uno scopo per cinque anni, torna nella Terra Guasta nuovamente alla ricerca del Graal e per recuperare l'amore di Blancheflor. Mentre Germana insegue la sua realizzazione in un mondo ancora maschilista e patriarcale, in una corte arturiana appassita, imbattendosi proprio nel rappresentante più illustre di questa, Galvano. Lo scopo dei protagonisti del romanzo, però, non è soltanto il ritrovamento del Graal e della Lancia, ma soprattutto il raggiungimento della felicità, della propria identificazione e dell'integrazione di femminile e maschile, di sentimento e ragione, sia nel privato che nel sociale.