Tipheret: Chesed

Questo breve trattato di Rene de Cléré, apparso in Francia nel 1899, si colloca per entro la reazione spiritualistica allo scientismo positivista diffusosi in Europa nel XIX secolo. Fu soprattutto in Francia - dove il positivismo, sin dall'inizio del secolo, nasce e si sviluppa come concetto ad opera di Saint-Simon e di Comte che tale reazione si colorò di forte tradizionalismo sia in campo religioso che filosofico politico e morale, con pensarori come Chateaubriand e de Maistre o come il Lamennais che, in un saggio della metà del secolo, promuove e il celebre argomento ontologico di Anselmo d’Aosta a idea fondamentale dell'essere umano e a principio infinito di ogni realtà. Per la verità, l'autore di “Necessità matematica dell’esistenza di Dio” sembra piuttosto appartenere alla schiera dei cosiddetti 'positivisti spiritualistici' di fine secolo, dove scienza e fede, modernità e tradizione si confondono volentieri in una 'miscela' altrettanto dogmatica di quella che, diversi secoli prima, aveva mescolato insieme le ragioni della fede e quelle della filosofia.

A un poeta che cerca Dio, come Dante, non poteva sfuggire il senso segreto delle cose, riposto in quella 'Magia Naturale', così detta da Alberto Magno, che era a quel tempo l'arte della trasmutazione, intesa dai più come l'Arte di trasmutare i metalli, e dagli Adepti come la Scienza della Umana e Spirituale Trasmutazione. L'argomento del lavoro riguarda, particolarmente, lo studio approfondito e in chiave alchemica dell'opera "magna" di Dante la Commedia. Per alcuni questa trattazione potrà sembrare una forzatura, nel senso che bisogna a tutti i costi trovare qualcosa che ci riporti all'ermetismo filosofico, ma le coincidenze trovate nella lettura ha spinto l'autore a scrivere alcune personali considerazioni. Ciò non è solo frutto solo degli studi dell'autore stesso, ma è il voler seguire il pensiero di personaggi come Trusso, Contro, Angelini e altri che ebbero il merito di aprire nuove vie per una giusta e proficua comprensione dell'opera dantesca. Prefazione di Tiziano Busca.

Questo volume rappresenta una sorta di manifesto ideale di quel fenomeno, in ambito spirituale e occultistico, denominato 'neognosticismo'. Un fenomeno che raccoglieva comunità, scuole filosofiche, liberi pensatori e raramente forme struttura ecclesiastiche fra loro separate per insegnamenti e pratiche. In realtà lo gnosticismo è una sorta di pensiero debole e minimalista, che si innestava su 'narrazioni' esoteriche e religiose autoctone per poi offrire una diversa prospettiva di comprensione delle medesima. La quale era sempre e comunque opponente alla lettura correntemente accettata. In epoca tardiva l'albero dello gnosticismo ha fruttato realtà come il Manicheismo e il Catarismo, le quali hanno caratterizzato lo sviluppo culturale e spirituale di buona parte del mondo antico e medioevale. Echi dello gnosticismo è possibili rinvenirli, non solo in tutto lo scibile esoterico, ma nella stessa Chiesa Cattolica. La quale per contrastarlo ha dovuto fare proprie alcune delle sue tesi. Vi sono degli elementi comuni nella docetica di queste scuole e sette: considerare per esempio questo mondo espressione di una potenza spirituale inferiore (la quale oscilla fra ignoranza e malevolenza e spesso individuato nel dio dell'antico testamento), l'uomo-gnostico prigioniero di questa manifestazione e il considerare la creazione una sorta di prigione per lo gnostico. Queste scuole, così come altre scuole filosofiche orientali e cinesi, pongono l'attenzione, in ultima analisi, sul concetto di quanto è reale e di quanto è illusione. Quanto sopra indicato, valevole per lo gnosticismo storico, non si ritrova, nella sua integralità, nel neognosticismo. Il quale ha punto di origine con la nascita della Chiesa Gnostica da parte del visionario Doniel. La Chiesa Gnostica, così come conosciuta, è una struttura similare alla chiesa cattolica per funzioni e liturgie, nata in ambito paramassonico, di orientamento sostanzialmente ermetico, che si esprime con un linguaggio oscillante fra lo gnosticismo e il panteismo. Il tema del reale e dell'illusione e l'opposizione alle cose di questo mondo sono completamente assenti.

Uno studio preciso e documentato di ciò che fu l'iniziazione segreta nelle antiche religioni, specialmente in Egitto e in Grecia, e di ciò che divenne nel cristianesimo per via del suo fondatore Gesù e dei suoi successori. Questo è lo studio di un uomo che ha vissuto in sé stesso il fenomeno mistico e religioso in ciò che ha di più profondo e di più trascendente, ma che per applicarlo alla storia si munisce dei rigorosi metodi delle scienze naturali e della filosofia moderna. Da questi tre metodi concentrati in un sol punto, risulta qualcosa di sorprendente. Leggendo questo libro vediamo più volte rischiararsi l'arcano del cristianesimo, la crisi presente che traversa e i primi lineamenti della nuova forma che andrà prendendo in avvenire. E di questo avvenire vale la pena occuparsene.

Preso atto che a livello ontologico nella nuova Era tutto inizia con la contrapposizione fra Cristo e Satana nel porsi entrambi a criterio dell'identità umana, dopo oltre 2000 anni forse è bene che si arrivi non tanto a una definizione astratta o morale, ma emozionalmente vissuta sia di Cristo che di Satana, indefinibili l'uno senza l'altro, essendo l'uno l'algebra dell'altro, come la Luce lo è per la Tenebra. Pertanto, a livello etico da Cristo in poi non ha più senso interrogarsi sulla liceità e moralità o meno di un dato atto umano indipendentemente dal riferimento a Cristo, né chiedersi cosa siano il bene e il male escludendo Cristo quale Amore di Dio, perché è solo in rapporto a Cristo quale Criterio di ogni Amore che si può stabilire cosa sia Bene e cosa sia Male, intendendo per Bene l'evoluzione della coscienza nell'Amore e per Male tutto ciò che consciamente o inconsciamente si opponga all'evoluzione della coscienza, dopo avere identificato nell'Amore il solo Principio espansionale della coscienza stessa.

Lungo il corso della storia un Cristo presentato solo come Maschio, quindi come Giudice, Re, o Sovrano assoluto del Mondo, con quale effetto antropologico quello di un'implicita legittimazione inconscia della superiorità ontologica dell'uomo sulla donna, ha portato in 2000 anni l'Umanità sul baratro dell'estinzione della sua stessa identità e del proprio senso della vita nel Mondo. È perciò necessario oggi riconoscere una nuova immagine di Cristo presentato al Femminile, quindi di un Cristo femmina inteso come tale non in termini genetico-anatomici di Donna, ma nei suoi effetti antropologici innanzi tutto in quanto Presenza divina nel mondo e dunque ontologicamente femminile.

I catari furono la grande alternativa religiosa alla Chiesa cattolica d'occidente nel XII e XIII secolo. Nei loro confronti la reazione della Chiesa fu fortissima e probabilmente proporzionata alla paura che questa setta potesse mettere in crisi l'intera istituzione cristiana. Non si trattava infatti di singoli eretici da punire, ma di un fenomeno di vasta portata, a cui l'Europa occidentale medioevale non era abituata. È difficile altrimenti da spiegare l'organizzazione della Crociata Albigese contro i catari, con relativa licenza di massacro, di cristiani contro altri cristiani; la fondazione di un ordine religioso, i domenicani, preposti a confutare le dottrine catare; la costituzione dell'inquisizione, creata per la repressione del movimento cataro. Tuttavia, bisogna anche tener conto che, in quel momento, lo stesso potere di uno stato sovrano come la Francia, in continuo stato di guerra con l'Inghilterra, avrebbe potuto essere messo in discussione da questo movimento religioso (o meglio, dal suo alleato laico, il potente conte di Tolosa): esso, quindi, fu schiacciato dall'azione combinata di Stato e Chiesa.

Matteo proveniva da quelle scuole misteriche dove si faceva una sintesi di tutte e categorie dell'archetipo divino dell'uomo affrontate negli altri Vangeli. Esse tendevano a riunire la qualità del pensare, quella del sentire, e quella del volere, affinché fossero comprensibili e più vicine all'umano sentire. Il Vangelo di Matteo esprime dunque il mistero del Golgota in particolar modo il lato umano di Gesù di Nazareth.

Il Vangelo di Marco è il Vangelo della magia: abbiamo il Cristo descritto in quanto potenza cosmica, non in quanto Logos, sapienza, compito infinito del pensare; non in quanto agnello che si immola per la redenzione dell'umanità. L'operare magico è la prospettiva di Marco: l'essere solare è visto nella forza cosmica che non chiede permessi a nessuno e opera ciò che c'è da compiere.

L'interpretazione del Vangelo, nella quadruplice espressione, che esso ha avuto per bocca di Matteo, Marco, Luca e Giovanni, è forse l'opera più poderosa e più originale di Rudolf Steiner; certamente è lo studio fondamentale, su cui poggiano la sua dottrina e il suo insegnamento. Steiner considera i quattro Vangeli come un documento unico, organico. Le contraddizioni e le divergenze fra un Vangelo e l'altro non sussistono se li si esamina alla luce della Scienza dello Spirito. Ognuno dei quattro Evangelisti parla infatti da una sfera spirituale diversa, e si riferisce a un diverso principio fra quelli, che, insieme, costituiscono l'uomo. È come un oggetto che, pur restando sempre lo stesso, può mutare aspetto se contemplato da differenti punti di vista; cosi la Verità rimane sempre una, anche quando si esprima in modo vario a seconda del piano sul quale viene presa in considerazione. "Il Vangelo di Giovanni" è scritto seguendo l'ottica delle scuole di formazione filosofica, dove gli iniziati erano chiamati saggi; raccoglie e denuncia i misteri della sapienza universale; è il Vangelo del Logos.

Luca era un iniziato di scuole che davano la preferenza alle forze terapeutiche, di guarigione: in Luca troviamo riassunti tutti i misteri dell'amore, del sacrificio, dell'immolazione. Gli iniziati di queste scuole volte alle forze del cuore venivano chiamati i terapeuti. L'intento era quello di apportare guarigione attraverso l'anima amante del terapeuta le cui forze psichiche fluivano dentro l'anima dell'altro: tutte le guarigioni dei Vangeli vanno intese come ultimi esempi di questo modo di curare e come inaugurazione del nuovo. I Vangeli, posti al centro dell'evoluzione, della svolta, contengono tutti gli elementi di trapasso, dove l'antico viene portato a termine e il nuovo comincia.

Il libro raccoglie un ciclo di conferenze sui misteri della storia biblica della Creazione e può essere inserito tra gli studi che Rudolf Steiner dedicò all'interpretazione dei testi sacri seguendo le linee di ricerca che aveva esposto nel suo libro "La Scienza Occulta", nello stesso filone possiamo collocare gli incontri divulgativi che egli tenne sull'Apocalisse, sulle Lettere di san Paolo e sui Vangeli. I testi sacri ci vengono rivelati sotto una luce nuova: una forza, un impulso evolutivo, costituisce la legge che governa l'Esistenza. Attraverso questa ciò che comunemente si chiama il Creato, ossia l'universo manifesto com'è provenuto da Dio, tende laboriosamente e penosamente a vincere le illusioni di una realtà concreta per ritornare a Dio. Viene qui riproposta la traduzione che del testo fece Emmelina de Renzis, in quanto sicuramente la più fedele al pensiero steineriano data la continua, costante e sinergica frequentazione tra lei e Steiner.