Morcelliana

Nel 1914, all'età di ventisei anni, appena nominato professore di Filologia classica all'Università di Basilea, Werner Jaeger tenne un'importante conferenza intitolata Filologia e storia, nella quale riflette sul ruolo degli studi classici in un'epoca storica di grave crisi spirituale e culturale. Con richiami a Nietzsche, e rifacendosi a categorie concettuali del dibattito ermeneutico dell'epoca, Jaeger mira a staccare nettamente la filologia classica dal sapere storicistico, in nome di una concezione idealizzata e classicista, qualificando la sua disciplina come “sacerdotessa e custode” dei beni della tradizione antica, nonché portatrice di un formidabile potenziale educativo. Sono idee che prefigurano quello che negli anni successivi diventerà il programma del cosiddetto Terzo Umanesimo, movimento che negli anni Venti del secolo scorso si proponeva il rilancio della cultura classica nella modernità.

Il volume ricostruisce la genealogia del dialogo interreligioso in Occidente attraverso i “dialoghi d'immaginazione” – da Giustino Martire a Minucio Felice, Abelardo, Raimondo Lullo, Niccolò Cusano, Jean Bodin, fino a Lessing. Questi dialoghi, che mettono in scena l'incontro tra religioni differenti, costituiscono la matrice letteraria e teologica del pensiero interreligioso contemporaneo, dai documenti ecclesiali alla teologia. La tesi portante è che il dialogo tra fedi diverse, il cui primo documento “proto-interreligioso” è il Dialogo con Trifone di Giustino, sia segnato fin dall'origine da un dispositivo di inclusione che esclude, il cui archetipo linguistico, ma anche teologico, è già nelle lettere di San Paolo. La Conclusione sviluppa l'idea di una logica inclusiva plurale sul capovolgimento di quella appropriativa e “a specchio” che ha dominato la storia del dialogo interreligioso.

La cosiddetta crisi modernista è una stagione che caratterizza il cattolicesimo soprattutto italiano, ma anche francese e inglese, all'inizio del xx secolo, ed è segnata dal contrasto tra la fede cattolica e il pensiero moderno, la Chiesa e il mondo contemporaneo. In quest'opera si esamina l'atteggiamento di due protagonisti di questo movimento, tra loro in polemica: il gesuita Enrico Rosa e il sacerdote Ernesto Buonaiuti, poi scomunicato, che non fu né un eretico né un profeta, ma un riformatore religioso e una figura di riferimento nel panorama della cultura italiana religiosa e civile del '900. Attraverso l'analisi di queste figure, del loro pensiero, delle loro divergenze, appare la complessità di un'epoca storica e dei temi che la mettevano in crisi: la comprensione della Bibbia, l'essenza del messaggio di Cristo, il significato del dogma, l'esperienza di fede dell'uomo moderno.

Le pratiche religiose sono state un campo di interesse delle scienze umane per tutto il Novecento, oggi in crisi per via della difficoltà di definire universalmente il concetto stesso di religione. D'altra parte il mondo contemporaneo è più che mai pervaso da fenomeni religiosi che si intrecciano con quelli politici, economici e culturali, e richiedono una comprensione antropologica e storiografica. Il volume indaga, nella prima parte, all'interno dei diversi contesti storici e culturali, le credenze del soggetto religioso, in quanto attitudini, intenzioni e pratiche, e allo stesso tempo le credenze e il metodo dello studioso per cercare di comprenderle, fornendo un quadro aggiornato dei principali indirizzi dell'antropologia e della storia delle religioni. La seconda parte propone invece strumenti e concetti per lo studio delle forme storiche e contemporanee del religioso: dalle religioni della preistoria e del mondo classico fino ai fenomeni attuali delle sette e della spiritualità New Age, senza trascurare gli approcci delle neuroscienze e i rapporti tra religione e politica nell'Islam e nel mondo occidentale.

La Seconda Scolastica è un movimento intellettuale fiorito nei secoli XVI-XVIII, in piena età moderna, donde anche il suo nome di Scolastica moderna, o Scolastica dell'età moderna. A questo movimento appartengono grandi pensatori – molti dei quali spagnoli – quali il cardinale Caetano, Francisco de Vitoria, Luis de Molina, Francisco Suárez, Bartolomeo Mastri, Giovanni di san Tommaso. Sono stati scritti diversi manuali sulla cosiddetta Prima Scolastica (la Scolastica medievale, secoli XII-XV), ma sono del tutto assenti sulla Scolastica moderna. Il primo studio d'insieme dedicato alla cosiddetta Seconda Scolastica, o Scolastica moderna, un movimento di pensiero che ha visto riconoscersi, nell'ultimo trentennio, un'attenzione tanto crescente da segnare, attualmente, uno dei temi nel pensiero moderno maggiormente trattati, sia – per la prima volta – in se stesso, sia – con un'intensità mai vista prima – in relazione alla filosofia moderna (Descartes, Spinoza, Leibniz, ma anche, nell'empirismo inglese, Locke; e non solo). Il volume inaugura la prima collana dedicata a testi e studi della Seconda Scolastica.

Un Guardini a tratti sorprendente, in un percorso intenso e personale dentro il mistero dell'arte. Il volume raccoglie per la prima volta scritti dedicati ad arte, letteratura ed estetica, nati in contesti diversi ma uniti da un'idea forte e originale: l'arte come testimonianza e speranza, come incontro tra umano e divino, tra uomo e mondo. Un'esperienza che coinvolge tanto lo spirito quanto la dimensione fisico-corporea, il comprendere quanto il sentire. Non si tratta di testi di “estetica” in senso tecnico, ma di meditazioni sul significato profondo dell'arte come vita. Dalle Madonne di Beuron alle marionette, da Michelangelo alla fiaba, fino alla spiritualità vivente della Romantik, ogni saggio di Guardini illumina un aspetto dell'incontro con l'opera d'arte come esperienza viva. Al centro del volume vi è dunque l'idea che non esista un unico modo di avvicinarsi all'arte: gli approcci al fenomeno artistico sono anzi – ed è bene che restino – molteplici. Romano Guardini (1885-1968) è stato uno dei protagonisti della storia culturale europea del sec. XX. Presso la Morcelliana è in corso di stampa l'Opera Omnia.

Che cosa e come vedono gli occhi di coloro che credono? Si crede perché si è visto oppure si vede perché si crede? Con originalità e precisione Rousselot scioglie i nodi e le fatiche nel comporre ed esplorare l'atto di fede nelle sue dimensioni di razionalità e intuizione, libertà e certezza, percezione e decisione. Il saggio "Gli occhi della fede", tradotto in molte lingue, ha ispirato innumerevoli pensatori – da Henri de Lubac, fino a Ratzinger e papa Francesco (enciclica Lumen fidei) – che hanno ripreso la felice metafora della luce della grazia e degli occhi della fede. Un classico della teologia del Novecento che ha influenzato ampiamente la riflessione sulla fede: l'atto di fede emerge nella sua essenza come azione integrale della persona, esperienza di disposizione affettiva e scelta libera trasformate da una relazione d'amore gratuita ed eccedente.

Il volume contiene 48 testi che abbracciano tutto l'arco dell'esistenza di Guardini, dal 1918 al 1968, dei quali ben 39 sono pubblicati per la prima volta in lingua italiana, volti a definire che cos'è la teologia. Si va dalla trattazione di argomenti afferenti alla teologia fondamentale (la Rivelazione, la fede, la Chiesa) al confronto con la modernità, all'approfondimento di temi specifici come lo Spirito Santo, il rapporto tra Bibbia e teologia, l'identità della teologia, a dimensioni antropologiche come la pazienza di Dio, la fiducia. Guardini si inserisce in modo autorevole nella maggior parte dei dibattiti teologici dell'epoca: si confronta con la Lettera ai Romani di Barth, Bultmann, l'ateismo. Viene offerto, per la prima volta, un approfondimento sul rapporto tra Guardini e John Henry Newman come uno dei suoi maestri più influenti.

Nel saggio "Il fenomeno del tragico" (1914), qui per la prima volta tradotto, coevo all'opera maggiore Il formalismo nell'etica e l'etica materiale dei valori, Scheler afferma che l'idea di tragico rappresenta una “categoria etica” prima ancora che estetica. Il fenomeno del tragico diventa comprensibile in riferimento al mondo dei valori e alle diverse relazioni tra di essi. Sopravviene perché si dà un conflitto tra valori ugualmente positivi, quando si assiste alla distruzione di un valore positivo ad opera di un altro valore anch'esso di carattere positivo. Qui la necessità tragica convive allora con l'esperienza umana della libertà, in un paradossale intreccio dove ogni evento tragico, la cosiddetta “catastrofe”, avviene nonostante ciascuno abbia compiuto il proprio “dovere” e non sembrerebbe esserci alcuna colpa. Un'originale riflessione sulla tensione, sulla disarmonia che l'uomo riconosce tra il procedere del destino e l'effettivo affermarsi delle sue istanze valoriali.

Con questo testo del 1925 Ortega si inserisce nel dibattito sull'arte dell'avanguardia senza trascurare l'apporto di quella spagnola, con riguardo all'opera di Picasso, che rappresenta un punto di riferimento ineludibile. L'arte nuova rappresenta la negazione del passato come ideologia, concepisce il gesto artistico essenzialmente come gioco, usa la metafora come forma mimetica e individua nell'ironia una peculiare attitudine dissacrante. L'oggetto artistico nell'arte nuova è artistico solo nella misura in cui non è reale. Pertanto, nell'opera d'arte siamo dinanzi non solo alla distinzione tra un oggetto realmente esistente e un oggetto fantastico, ma a un processo di “irrealizzazione” che si attua tramite la metafora. Il processo di “metaforizzazione”, come astrazione dalla realtà empirica, significa disumanizzazione: oltre l'umano per cercare la verità dell'uomo. La disumanizzazione dell'arte è un tentativo di comprendere il rinnovamento introdotto dalle avanguardie del primo Novecento, anche nei risvolti sociologici, anticipando le celebri quanto profetiche analisi espresse organicamente nel libro "La ribellione delle masse" (1930).

Durante la Seconda guerra mondiale, in anni di difficoltà anche per l'oppressione liberticida del regime fascista, don Primo Mazzolari scrisse alcuni articoli, non più ripubblicati, sul Cantico delle creature di San Francesco. Si trattava di Elevazioni, cioè di meditazioni spirituali e poetiche, che però entravano in una profonda sintonia con una santità di pace universale e di libertà mistica. Un testo, qui per la prima volta presentato con Introduzione di Fulvio De Giorgi, che conserva una fragranza di francescana semplicità, capace di parlare ancora oggi all'umanità contemporanea. Don Primo Mazzolari è stato un presbitero, scrittore e partigiano italiano. Conosciuto come il parroco di Bozzolo, fu una delle più significative figure del cattolicesimo italiano nella prima metà del Novecento. Fulvio De Giorgi è professore ordinario di Storia dell'educazione presso l'Università degli studi di Modena e Reggio Emilia.

Il testo di Pieper interessa il lettore contemporaneo perché controcorrente: in fondo ha una capacità di contestazione della realtà, oggi sempre più legata a una visione tecnocratica ed economicista. Certamente nel testo emerge anche la contestazione del sistema marxista che all'epoca, gli anni che immediatamente seguivano la fine della Seconda guerra mondiale, era l'altra grande visione del mondo e della storia. Questa contestazione avviene con la proposta della categoria dell'otium. Otium è legato alla contemplazione: «riconoscere la profondità insondabile dell'essere». Contemplare è il modo più umano e profondo di approcciarsi alla realtà, solo l'uomo è capace di una forma di conoscere che è il contemplare. Significa intravedere la realtà nella sua profondità. Essere capaci di otium significa essere liberi dalla schiavitù della prestazione, dall'affermazione di sé contro gli altri, da una visione del lavoro alienante.