Morcelliana: Il pellicano rosso

"'Lo Spirito soffia dove vuole', dice Cristo. E ora, mentre sono qui in questa chiesa e Lo guardo, immagino che vi sia un altro uomo dall'altra parte del mondo che non Lo conosce ma che avverte in se stesso lo stesso, medesimo sospiro d'amore". (Arnoldo Mosca Mondadori)

Una insanabile opposizione sembra sussistere tra il 'comandamento d'amore' e la 'regola di giustizia' che sovrintende alla vita sociale e politica. Ma davvero, si chiede Ricoeur, vi può essere solo contraddizione tra la logica paradossale dell'amore biblico e la logica dell'equivalenza propria dell'idea occidentale di giustizia? In queste pagine di intensa riflessione e di esegesi biblica, Ricoeur mostra come, senza togliere la discordanza di principio tra le due logiche, si possa giungere ad una loro integrazione pratica.

"Ho esposto la mia propria concezione della persona nei due saggi Muore il personalismo, ritorna la persona... e Della persona: le linee originarie tra il personalismo di Mounier e la mia concezione della persona vi sono tracciate con precisione...". Nel primo saggio, celebre anche per il titolo paradossale, Ricoeur ricostruisce la morte del personalismo come prospettiva filosofica, e mostra - di contro alla irreversibile crisi di concetti come soggetto, coscienza, io - l'attualità della persona come problema insieme etico e teoretico. Nel secondo saggio, tracciando una perspicua sintesi della sua Summa (Sé come un altro), Ricoeur analizza le categorie che qualificano la persona come una "attitudine": il sé intrinsecamente mediato dall'altro e relazionato al "ciascuno", l'identità narrativa con la sua dialettica di mutamento e permanenza; una costellazione di categorie ritmata dalla struttura ternaria dell'ethos: auspicio di una vita compiuta, con e per gli altri, all'interno di istituzioni giuste. In breve: Muore il personalismo... e Della persona rappresentano i capitoli di una piccola fenomenologia ermeneutica della persona.

Nel 1914, all'età di ventisei anni, appena nominato professore di Filologia classica all'Università di Basilea, Werner Jaeger tenne un'importante conferenza intitolata Filologia e storia, nella quale riflette sul ruolo degli studi classici in un'epoca storica di grave crisi spirituale e culturale. Con richiami a Nietzsche, e rifacendosi a categorie concettuali del dibattito ermeneutico dell'epoca, Jaeger mira a staccare nettamente la filologia classica dal sapere storicistico, in nome di una concezione idealizzata e classicista, qualificando la sua disciplina come “sacerdotessa e custode” dei beni della tradizione antica, nonché portatrice di un formidabile potenziale educativo. Sono idee che prefigurano quello che negli anni successivi diventerà il programma del cosiddetto Terzo Umanesimo, movimento che negli anni Venti del secolo scorso si proponeva il rilancio della cultura classica nella modernità.

In questo libro Yves Mény, politologo francese di grande notorietà anche in Italia, da anni punto di riferimento negli studi sulla democrazia e sul populismo, propone una sintesi del suo pensiero attorno a tre temi fondamentali. Questi temi sono i tre pilastri della democrazia – rappresentanza, legittimità e sovranità – di cui l'autore prima ricostruisce l'evoluzione storica e teorica, poi esamina il rovesciamento nelle società contemporanee. Nella seconda parte del libro, infatti, Mény evidenzia la problematicità di quegli stessi concetti per mettere in luce le “fragilità” interne al sistema democratico, da cui nascono le derive di populismo, illiberalismo, sovranismo. Per rendere il lavoro più efficace vengono illustrati fenomeni politici in atto in particolare in Europa e negli Stati Uniti. Un saggio accessibile, che unisce rigore analitico e profondità storica. Un titolo autorevole, da proporre a chi cerca strumenti chiari per interpretare le trasformazioni della democrazia nel nostro tempo.

Nel saggio "Il fenomeno del tragico" (1914), qui per la prima volta tradotto, coevo all'opera maggiore Il formalismo nell'etica e l'etica materiale dei valori, Scheler afferma che l'idea di tragico rappresenta una “categoria etica” prima ancora che estetica. Il fenomeno del tragico diventa comprensibile in riferimento al mondo dei valori e alle diverse relazioni tra di essi. Sopravviene perché si dà un conflitto tra valori ugualmente positivi, quando si assiste alla distruzione di un valore positivo ad opera di un altro valore anch'esso di carattere positivo. Qui la necessità tragica convive allora con l'esperienza umana della libertà, in un paradossale intreccio dove ogni evento tragico, la cosiddetta “catastrofe”, avviene nonostante ciascuno abbia compiuto il proprio “dovere” e non sembrerebbe esserci alcuna colpa. Un'originale riflessione sulla tensione, sulla disarmonia che l'uomo riconosce tra il procedere del destino e l'effettivo affermarsi delle sue istanze valoriali.

Durante la Seconda guerra mondiale, in anni di difficoltà anche per l'oppressione liberticida del regime fascista, don Primo Mazzolari scrisse alcuni articoli, non più ripubblicati, sul Cantico delle creature di San Francesco. Si trattava di Elevazioni, cioè di meditazioni spirituali e poetiche, che però entravano in una profonda sintonia con una santità di pace universale e di libertà mistica. Un testo, qui per la prima volta presentato con Introduzione di Fulvio De Giorgi, che conserva una fragranza di francescana semplicità, capace di parlare ancora oggi all'umanità contemporanea. Don Primo Mazzolari è stato un presbitero, scrittore e partigiano italiano. Conosciuto come il parroco di Bozzolo, fu una delle più significative figure del cattolicesimo italiano nella prima metà del Novecento. Fulvio De Giorgi è professore ordinario di Storia dell'educazione presso l'Università degli studi di Modena e Reggio Emilia.

Stralci di «lettere scritte di getto» e annotazioni di diario raccontano la vita intensa di Madeleine Sémer (1874-1921). A seguito del padre cambiò spesso residenza fino a sposarsi civilmente in Algeria; devota durante l'infanzia, incarnò a lungo una spiritualità scettica nei confronti del religioso – nutrita da numerose letture, fra cui Nietzsche, continuamente meditato – tanto da non far battezzare l'unico figlio. Bella e dotata, perse tutto con un divorzio improvviso; sola e priva di mezzi si recò a Parigi dove dopo grandi difficoltà divenne dama di compagnia di una salottiera e persino segretaria del Principe di Monaco. Riscoprì la fede e la sua vita interiore divenne sempre più intensa fino a toccare i vertici della mistica. Romano Guardini, affascinato dalla sua figura, si impegnò nella traduzione della biografia, qui proposta in una nuova versione italiana arricchita da Premessa e Postfazione del pensatore tedesco: «Madeleine ha incontrato spiritualmente Nietzsche [...]. Si è immersa spesso nella sua vita e nei suoi pensieri [...]. Per me è come se questa donna fosse la prima risposta a lui, uscita dal cuore del cristianesimo». Felix Klein (1862-1953), prete francese, scrittore e teologo, insegnò per diversi anni presso l'Institut Catholique di Parigi fino al suo coinvolgimento nella controversia sull'“americanismo”, sul quale si espresse Leone XIII nel 1899. Soggiornò più volte negli Stati Uniti, dove incontrò Roosvelt e Wilson. Venne nominato cavaliere della Legione d'onore da Robert Schumann, a motivo del suo impegno durante la Grande guerra. La presente biografia di Madeleine Sémer – da lui personalmente conosciuta – pubblicata nel 1923 ebbe un grandissimo successo e, premiata nel 1924 dall'Académie Française, fu tradotta in inglese, tedesco, italiano e parzialmente in polacco.

In fuga dalla Germania nazista, Ernst Cassirer trova riparo in Svezia e lì, all'Università di Göteborg, tra il 1940 e il 1941, realizza il sogno di tenere un corso su Goethe. Nelle lezioni qui proposte, rinuncia allo sguardo del filosofo e del filologo, per condurre chi ascolta alla scoperta di Goethe uomo e artista, con luci e ombre, lasciando parlare il più possibile le sue opere: Götz von Berlichingen, I dolori del giovane Werther e la prima stesura del Faust, le poesie, gli scritti autobiografici e scientifici, le lettere e i diari. Ripercorrendo l'evoluzione della personalità di Goethe fino ai ventisei anni, le sue esperienze di vita e il modo in cui queste hanno trovato espressione in letteratura, Cassirer svela il legame profondo che sente con un genio la cui grandezza non è sminuita dal suo essere, prima di tutto, uomo. Così, di fronte alle nubi che si addensano sul futuro, grazie a Goethe egli sente lontani «il peso e la cupa oppressione dell'esistenza» e si rischiara «il buio in noi e attorno a noi».

Costante, anche se poco nota, è stata l'attenzione di Ricoeur alla teologia protestante del Novecento, come mostra l'interpretazione qui proposta del pensiero di Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), il teologo ucciso dai nazisti autore del celebre Resistenza e resa. I temi della secolarizzazione, della morte del Dio della metafisica, della fine del “Dio tappabuchi” in un mondo diventato adulto, della fede come fiducia in Dio qui e ora sulla terra sono letti da Ricoeur come ispiratori della sua stessa filosofia. I rapporti di Bonhoeffer con Barth (la scoperta che la fede cristiana non è una religione), Bultmann (la demitizzazione della fede biblica) e Nietzsche (la morte di Dio) sono ricostruiti mostrando l'attualità della sua prospettiva: credere in Dio significa fare professione di ateismo verso gli idoli religiosi.

A partire dalla fine dell'Ottocento si intensifica in Francia il dibattito sul rapporto tra religione e laicità e si moltiplicano i tentativi di dialogo tra credenti e non credenti su questioni di interesse comune. In questo clima si colloca, a pochi mesi dall'inizio della Prima Guerra Mondiale, l'ultima conferenza di Émile Durkheim, testamento spirituale di un intellettuale che per decenni si è misurato con una dimensione della società dalla quale si sentiva distante eppure profondamente attratto. La religione è tanto universale e costante nella storia dell'umanità da non poter essere soltanto un'illusione. Ben più che un sistema di idee, è un sistema di forze che l'individuo sente in sé per far fronte alle prove e alle difficoltà della vita. Non esiste allora un'interpretazione esclusivamente razionale del sentimento religioso: l'unico modo per comprenderlo davvero è sentirlo così come lo sente il credente.