Edizioni Mediterranee: Orizzonti dello spirito

Cos’era a Roma il mito che giustificava il rito dell’iniziazione militare, riscontrabile nella letteratura dell’Irlanda pagana? Tale mito prevedeva l’acquisizione della furia guerriera attraverso una battaglia vittoriosa con un triplice avversario; il ritorno in famiglia del giovane “furioso” e la sua violenta opposizione a una parente impudica; la medicazione calmante e purificante che lo rende innocuo senza fargli perdere le doti guerriere. È l’avventura di Orazio vincitore dei tre Curiazi, assassino della sorella, condannato, graziato e purificato. Dumézil esamina la leggenda degli Orazi e Curiazi all’interno della società romana, mettendola in relazione con la mitologia e ideologia delle società indoeuropee.

Un libro che raccoglie esercizi segreti sufi basati sugli insegnamenti di una particolare setta e riguardanti suoni e gesti insoliti, insieme alle cosiddette lettere abbreviate che si trovano all’inizio di determinati capitoli del Corano. Si ritiene che tali esercizi siano in grado di perfezionare lo spirito dell’individuo. Il manuale, pubblicato in tedesco nel 1924, consiste in una descrizione e in un programma di esercizi da svolgere regolarmente per molti mesi. Non viene fornita alcuna informazione concreta riguardante gli effetti sull’individuo, ma è chiaramente sottinteso che la ricompensa sarà grande e che il praticante conseguirà ogni sorta di conoscenza e saggezza.

L'erudito testo - che fornisce una visione completa dell'ermetismo nel XVII secolo ed è un singolarissimo esempio di prosa mistico-alchemica italiana dell'epoca - fu riscoperto da Evola nel 1932 che ne rese più scorrevole il linguaggio, modernizzandolo, vi aggiunse una sua introduzione e una copiosa serie di note esplicative. Nel ripresentarlo si è tenuto conto delle edizioni originali del libro (1603 e 1605) e si è aggiunto il materiale proposto da Evola che, per limiti di spazio, fu costretto a omettere. Inoltre, ulteriori note del curatore, Sebastiano Fusco, spiegano i complicati rimandi alchemici del testo, con riferimento soprattutto agli scritti di Evola sull'ermetismo.

Pubblicato in Francia nel 1970, Da Zalmoxis a Gengis-Khan raccoglie una serie di saggi scritti da Eliade nell’arco di tre decenni, dedicati allo studio dei miti e delle tradizioni religiose pre- e post-cristiane dell’Europa centro-orientale. Partendo dai Geto-Daci e soffermandosi sul culto del dio Zalmoxis, l’autore estende le proprie ricerche, in una prospettiva comparata, ai temi del dualismo religioso e alle più celebri leggende e narrazioni popolari romene, come la Leggenda di Mastro Manole e La pecorella veggente. Approfondisce, inoltre, i miti cosmogonici presenti nelle tradizioni folkloriche est-europee, i miti fondativi, i riti del costruire, le tradizioni popolari sulla raccolta e l’uso della mandragora e altre erbe medicinali, senza dimenticare le pratiche magiche e sciamaniche. Costruito su una solida documentazione ma accessibile e coinvolgente, questo volume rappresenta un unicum nella produzione scientifica eliadiana, nonché un punto di riferimento per le ricerche sulle tradizioni religiose dell’Europa centrale e orientale. La nuova edizione italiana, riveduta e corretta a cura di Horia Corneliu Cicortas, comprende in appendice anche un breve inedito di Eliade.

Un saggio (tradotto da Evola e pubblicato una sola volta, nel 1971, dall'editore Giovanni Volpe grazie all'intervento di Gianfranco de Turris) che si distingue nella vasta letteratura riguardante Nietzsche per due punti. Anzitutto perché considera il contenuto "etico" dell'opera del filosofo. Poi perché sottolinea il contributo che egli ha dato per la conquista di un senso della vita e per la condotta personale dell'uomo odierno. Un uomo che si trova di fronte alla crisi di tutti i valori, che ritiene irreversibili i processi che hanno provocato tale crisi e che, allontanatosi ormai dal sacro e dalla tradizione, è da solo, in una pericolosa libertà.

Il taoismo, sintesi impareggiabile di filosofia e scienza medica, ma soprattutto una disciplina di crescita spirituale, viene spiegato in tutte le sue sfumature da uno dei suoi più autorevoli studiosi. I saggi qui raccolti – inediti in Italia – analizzano il taoismo delle origini (la ricerca dell’immortalità, le tecniche corporee e le tecniche spirituali, la meditazione e l’unione mistica), le divinità taoiste e il rapporto degli adepti con esse, il culto pubblico delle comunità, le celebrazioni e le cerimonie collettive, l’organizzazione delle comunità in società segrete. Un’occasione imperdibile per chi si interessa dell’antichissima cultura cinese.

“Colloqui con un diavolo” fu scritto da Ouspensky nel 1914, durante un periodo di ricerche in India e a Ceylon, precedente l’incontro con Gurdjieff. Le novelle esaminano due problemi fondamentali per Ouspensky: quello del “male consapevole” – cioè il male è sonno, meccanicità, assenza di intenzione – e quello dell’autoinganno dell’uomo, che rimane attaccato alla Terra perché dorme, non conosce la vera realtà, non desidera svegliarsi, e il diavolo favorisce quest’inganno. In ambedue le storie il diavolo però non raggiunge l’obiettivo di distruggere la libertà dell’uomo: è indifeso quanto le sue potenziali vittime. Il mondo è del tutto irrazionale e non dobbiamo aspettarci né risposte ai nostri interrogativi, né una morale.

Questo testo, scritto dall'iraniano Seyyed Hossein Nasr - il più importante dottrinario islamico sciita del nostro tempo - contiene un'analisi profonda sul senso della sacralità del conoscere. In Oriente, la conoscenza è stata associata al sacro e alla perfezione spirituale. Conoscere significava essere trasformati dal processo stesso di apprendimento, come anche la tradizione occidentale ha affermato per secoli, prima di venire eclissata dalla secolarizzazione e dall'umanesimo post-medievale che imposero la divisione tra sapere ed essere e tra intelligenza e sacro. Con il presente studio, Nasr si propone di ribaltare questo distacco e di riaffermare la qualità sacra della dottrina e dell'autentica tradizione dell'Occidente con l'aiuto di quelle tradizioni ancora vive in Oriente, dove la conoscenza non è mai stata distaccata dal sacro. A causa della perdita del senso del sacro, l'uomo moderno ha perso anche quello dello stupore, al punto da non rendersi più conto di quanto sia prodigioso il mistero dell'intelligenza. L'opera si compone del testo che è servito da base per le prestigiose Conferenze Gifford tenute da Nasr a Edimburgo e di esaurienti note in calce che integrano il testo stesso e guidano per ulteriori ricerche quei lettori che siano attratti dai temi e dalle tesi presentati. Il punto di vista di Nasr è quello della Tradizione ed è diverso dalle tematiche affrontate nel corso del tempo dalla maggior parte degli altri conferenzieri. Prefazione di Giovanni Monastra.

Quando scrisse “La Sacra Pipa”, Alce Nero era l’ultimo sacerdote qualificato dell’antica tribù Oglala Sioux ancora in vita. Dettò il testo a Joseph Epes Brown, antropologo e storico delle religioni statunitense, durante gli otto mesi di permanenza di quest’ultimo nella riserva di Pine Ridge nel South Dakota, dove lui viveva. Nel libro Alce Nero descrive in dettaglio i sette riti che sono stati rivelati ai Sioux attraverso visioni e illustra il loro significato profondo. Guida il lettore alla scoperta della danza del sole, del rito di purificazione, del “mantenimento dell’anima” e di altri riti. Spiega inoltre come i Sioux siano venuti a patti con Dio, con la natura e con i loro simili, attraverso un raro spirito di sacrificio e una grande determinazione. Un testo che sarà accolto con entusiasmo da studenti di religione comparata, etnologi, storici, filosofi e tutti coloro che sono interessati alla vita degli indiani d’America. La religione dei Sioux è stata oggetto di interesse e di studio da parte di esploratori e studiosi sin dal periodo dei primi contatti tra bianchi e nativi americani, ma il racconto di Alce Nero è senza dubbio la fonte più autorevole e chiara per comprendere i riti e la cosmologia degli indiani d’America. Premessa di Marco Toti.

Questo viaggio illuminante attraverso il territorio della spiritualità degli Indiani d'America, con le loro tradizioni di riverenza verso la terra, si contrappone al rifiuto del sacro da parte della società contemporanea - e alla sua arrogante fede nel proprio potere di controllo sul cosmo. L'autore ricostruisce il significato archetipico e simbolico dei rituali e dei siti sacri degli Indiani d'America, esaminando la loro spiritualità nel contesto delle grandi religioni mondiali. Il confronto mette in evidenza la ricchezza e l'universalità del loro approccio verso la terra, considerata come un essere vivente da amare e rispettare, e rivela la povertà dei nostri attuali atteggiamenti verso l'ambiente e le sue creature viventi. Senza perorare una conversione di massa alle tradizioni religiose degli Indiani d'America, o un'imitazione delle loro pratiche autoctone, Versluis ci mostra in che modo queste tradizioni rivelano la nostra vera eredità spirituale come esseri spirituali, indipendentemente dalla nostra ascendenza. Introduzione di Marco Toti.

"Talora è più difficile, in maniera paradossale, trovare un titolo che scrivere un libro; si sa sempre quanto si vuol dire, ma non sempre come chiamarlo... Sceglieremo perciò il titolo del primo capitolo: 'Avere un Centro', questo introduce a suo modo i capitoli seguenti, che trattano d'antropologia su tutti i piani e anche, più avanti, di metafisica e di vita spirituale. C'è l'ordine dei principi, che è immutabile, e quello dell'informazione - tradizionale o altra - di cui si può dire che è inesauribile: da una parte nel libro non tutto sarà nuovo per i nostri lettori abituali, e dall'altra vi troveranno tuttavia delle precisazioni e illustrazioni che possono avere la loro utilità. Non si hanno mai troppe chiavi per la 'sola cosa necessaria', anche se i riferimenti sono indiretti e modesti". (Dalla prefazione)

La tesi espressa dallo studioso anglo-indiano in questo scritto, arricchito dagli apparati critici di Giovanni Monastra, è che il potere temporale debba sottostare all'autorità spirituale, depositaria dei "principi" che, in condizioni normali, dovrebbero ispirare il potere politico-amministrativo. Coomaraswamy criticava il moderno "dogma" democratico (ma non la democrazia come principio di realistico autogoverno, specie a livello locale), l'egualitarismo, l'individualismo, la desacralizzazione della società. Sosteneva sia il fondamento trascendente dell'autorità di governo, che solo così poteva essere legittima, sia il sistema delle caste, basato sull'"eredità" e sulla "vocazione", il quale, a suo parere, se ben inteso e correttamente applicato, risulterebbe valido anche ai nostri giorni, sia pure con alcuni aggiustamenti dovuti all'epoca in cui viviamo. Le sue affermazioni ledevano la sensibilità e la suscettibilità dei suoi contemporanei, che perciò scelsero di ignorare, per quanto possibile, testi, come questo dove affrontava in profondità il tema scabroso dell'organizzazione politico-sociale.